术，涵蕴吃茶之道、吃茶修道、吃茶即道三义。正在中国茶道中，吃茶之道是底子，吃茶修道是经过，吃茶即道是终极。吃茶之道，重正在审美艺术性;吃茶修道，重正在德行试验性;吃茶即道，重正在宗教哲理性。

　　中国茶道集宗教、形而上学、美学、德行、艺术于一体，是艺术、修行、达道的勾结。吃茶艺术与修道合二而一茶道，不知艺之为道，道之为艺。

　　茶道，无非即是藉吃茶而修道。当然，茶道中的吃茶与平常存在中的普通化吃茶有所差别，它包罗备器、择水、取火、侯汤、习茶的一系列顺序和本事。茶道中的吃茶实质上是艺术性的吃茶，是一种吃茶艺术，这种吃茶艺术用中国古板的说法即是“吃茶之道”。修习茶道的主意正在于摄生修心，以提升德行素养、审美素养和人生地步，求善、求美、求真，用中国古板的说法即是“吃茶修道”。以是，可认为茶道下个界说：茶道是以摄生修心为主见的吃茶艺术，简言之，茶道即吃茶修道。

　　中华茶道是吃茶之道和吃茶修道的联合，吃茶之道和吃茶修道，如车之两轮、鸟之双翼，相辅相成，缺一不行。吃茶修道，其结果正在于悟道、证道、得道。悟道、证道、得道后的地步，发扬为统统现成，吃茶即道。吃茶即道是茶道的最高地步，茶人的终极寻觅。以是，中华茶道涵蕴吃茶之道、吃茶修道、吃茶即道三义。

　　吃茶之道即吃茶的艺术，也即是此日咱们平常所说的茶艺，道正在此作体例、形式、本事。

　　中国史书上先后造成四类吃茶之道茶艺，即煮茶茶艺，以陆羽《茶经》为代表的煎茶茶艺，以蔡襄《茶录》和赵佶《大观茶论》为代表的点茶茶艺，以张源《茶录》和许次纾《茶疏》为代表的沏茶茶艺。煮茶茶艺可谓积厚流光，自汉至今，绵亘继续;煎茶茶艺萌芽于西晋，造成于盛唐，流通于中晚唐，衰于五代，至南宋而亡;点茶茶艺萌芽于晚唐，造成于五代，流通于两宋，衰于元，至明朝后期而亡;沏茶茶艺萌芽于南宋，造成于明朝中期，流通于明朝后期至清朝中期，近新颖一度阑珊，自上世纪八十年代起最先恢复。

　　吃茶修道是借帮吃茶行动以修行证道、体道悟道，此道指德行、纪律、道理、本源、人命本体、终极实正在等。

　　壶居士《食忌》：“苦荼久食，成仙。”壶居士又称壶公，传说是玄教的真人之一，以为人深远吃茶能够得道而成仙飞升。

　　陶弘景《杂录》：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子黄山君服之”。陶弘景(456536)，秣陵(今江苏江宁县)人，玄教出名的表面家、医药家，齐梁时隐居句容茅山修道，号华阳真逸，曾撰《真诰》、《神农本草经集注》等道书、药书数十种。他从玄教修炼的表面角度，提出吃茶能使人轻身换骨、成仙羽化。

　　唐释皎然《吃茶歌诮崔石使君》诗云：“一饮涤昏寐”，“再饮清我神”，“三饮便得道”，“孰知茶道全尔真茶道，唯有丹丘得云云茶道。”“真者，精诚之至也，不精不诚，不行感人”，“真者，是以受于天也，天然不行易也。故圣人法天贵真，不拘于俗，愚者反此。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真正在内者，神动于表，是是以贵真也。”(《庄子渔父》)道家的“真”是指不事雕琢、质直中等的天然形态，又与性、德义近。“真者，即人人具足之真人命也”(张伯端《悟真篇》朱云阳注)，“全真”，即是保全“真性”。真者受于天、秉于道，是以“全真”即是全我之真，以应宇宙之真，也唯有得道才气全真、全德、全性。皎然举动中华茶道的提倡者、开辟者之一，以为通过吃茶能够涤昏寐、清心神、得道、全真，揭示了茶道的修行主见。他正在另一首诗《吃茶歌送郑容》中表达了同样的概念，即丹丘子即是吃茶而成仙羽化的：“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宫人不识。”

　　中唐裴汶《茶述》指出：“茶，起于东晋，盛于国朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和泛亚电竞。参百品而不混，越多饮而独高。烹之鼎水，和以虎形。人人服之,永永不厌。得之则安,不得则病。”茶叶性清、味淡，其功用涤烦、致和，茶超越完全的饮品而独高，人得茶则身心俱安，不然则疲病。

　　中唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗脍炙生齿，“七碗茶”传布千古，“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，生平不屈事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。” 卢仝精密地描写了吃茶的身心感觉和精神地步，特地是五碗茶肌骨俱清，六碗茶通仙灵，七碗茶得道羽化、成仙飞升。

　　晚唐薛能《蜀州郑史君寄鸟觜茶，因以赠答八韵》诗有“得来掷道药，携去就僧家。旋觉前瓯浅，还愁后信赊。千惭故人意，此惠敌丹砂。”薛能以为得茶就能够掷却统统道药，吃茶的效能可敌服食金丹大药。

　　宋徽宗赵佶《大观茶论》序记：“至若茶之为物，祛襟涤滞、致清导和，则非庸人童子可得而知矣;冲淡闲洁、韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士，韦布之流，冲凉膏泽，熏陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”徽宗确信玄教，自号“教主道君天子”。他以为茶禀清、和、淡、洁、韵、静之性，吃茶能致清导和、熏陶德化，籍茶可修道树德。

　　明代朱权《茶谱》序曰：“予故取烹茶之法、末茶之具，崇新改易，独树一帜。乃与客清说欸话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣”。朱权晚而学净明道，自号臞仙，成祖封其为“涵虚真人”。他以为籍吃茶能够探虚玄大道，参宇宙造化，清心出尘，一瓯通仙，终而得道。

　　清初杜浚正在其《茶喜》诗的序言里阐明茶拥有湛、幽、灵、远四妙，与澡、美、改、导四用，藉茶能够擢升精神地步。“夫予论茶四妙：曰湛，曰幽，曰灵，曰远。用以澡吾根器，美吾智意，改吾闻见，导吾杳冥。”所谓茶之四妙，是说茶艺拥有四个奇妙的性子。“湛”者高超、深湛，“幽”者重静、幽深，“灵”者灵妙、灵性，“远”者高远、玄远、旷远。这四者都与吃茶时物质的需求无合，属于审好意境，是对茶道美学和心灵的一种总结。“根器”指人的心脑，澡吾根器乃指清心、爽神、涤虑。“美吾智意”是说能够使自身的智识泛亚电竞、意志更完善。“改吾闻见”是说能够壮阔视野，改良气质。“杳冥”原指深暗重静之境，这里是指难以想象的奇妙地步。“导吾杳冥”则是说能够使人彻悟人生真义而进入一个空灵的地步，进入恬澹寂寥、闲雅率远、卓荦不群的人生地步。

　　由上述可知，吃茶是摄生、修心的津梁，是求道、证道的门径。一言以蔽之，吃茶可资修道。茶道所修之道为何道?可为儒家之道，可为道家、玄教之道，也可为禅宗及释教之道，因修行者的寻觅差别而异。日常说来，茶道中所修之道为归纳之道，不顽强于某一家。

　　吃茶即道意乃吃茶即修道，即茶即道，此道指本源、人命本体、宇宙根蒂、终极实正在等。

　　老子以为：“道法天然”(《老子》二十五章)，“道常无为而无不为”(《老子》二十七章)。庄子以为：“道”广泛地内正在于万事万物，“正在蝼蚁”、“正在稊稗”、“正在屎溺”、“正在瓦甓”，“无所不正在”，“无逃乎物”，“周、遍、咸”(《庄子知北游》)。禅宗有“青翠绿竹，尽是法身。邑邑黄花，无非般若”之说，统统现成、触目菩提。马祖道一禅师思法“即心即佛”、“通常心是道”(《景德传灯录》卷二十八《道一》)，其高足庞蕴居士则说：“术数并妙用，运水与搬柴”(《五灯会元》庞居士)，其另一高足大珠慧海禅师则以为修道正在于“饥来用饭，困来即眠”(《五灯会元》大珠慧海禅师)。道一的三传高足、临济宗开山义玄禅师又说：“佛法无用功处，只是通常无事。屙屎送尿，着衣用饭，困来即眠”(《古尊宿语录》卷四《临济义玄》)。道不必修，行住坐卧、应机接物尽是道。道不离于平常存在，修道不必于日用通常之事表用时间，只须于平常存在中无心而为，顺任天然。天然地存在，天然地作事，不修而修。运水搬柴茶道，着衣用饭，涤器煮水，煎茶吃茶，道正在此中。吃茶即修道，即茶即道。道就寓于吃茶的平常存在之中，吃茶即参禅，吃茶即修道，即境求悟。仰山慧寂禅师有一偈：“滚滚不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意正在头边”(《五灯会元》仰山慧寂禅师)。不须持戒，亦毋庸坐禅，吃茶、劳作便是修道茶道。赵州从谂禅师有“吃茶去”法语，开“茶禅一味”的先河。赵朴初诗曰：“空持百千偈，不如吃茶去”。随缘任运，日用是道，道就呈现正在担水、砍柴、吃茶的通常存在之中。

　　道法天然，通常心是道。大道至简，不修乃修。取火侯汤，烧水煎茶，无非是道。顺乎天然，无心而为，于天然的吃茶行动中默契纯真、冥合大道。法无定法，不要顽强于吃茶的顺序、礼造、轨则，贵正在简朴、容易，要饮则饮，从心所欲，天然无为。

　　吃茶即道，是修道的结果，是悟道后的机灵，是人生的最高地步泛亚电竞，是中国茶道的终极寻觅。茶谈的观点泛亚电竞：品茗之谈和修茶之谈