茶道发源于中国。中国人起码正在唐或唐以前，就活着界上最先将茶饮行动一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有如许的记录：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”（笑趣便是：饮茶，品茗等茶道被普及的扩充，风行偶尔，王公贵族朝臣没有不饮茶的人。）这是现存文件中对茶道的最早记录。由此可见，最早最圆满的茶道流程便是唐代陆羽所创的煎茶茶道。吕温正在《三月三茶宴序》中对茶宴的温婉氛围和品茶的美好风味，作了极端活络的形容。

　　正在唐宋年间人们对品茗的情况、礼仪、操作格式等品茗仪程都已很讲求，有了少少商定俗成的正直和典礼，茶宴已有宫庭茶宴、古刹茶宴、文人茶宴之分。对茶饮正在修身养性中的感化也有了相当深远的理解。

　　宋徽宗赵佶是一个茶饮的嗜好者，他以为茶的芳香品尝，能使人闲和清静、兴致无限：“至若茶之为物，擅瓯闽之清秀，钟山水之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人童子可得而知矣；冲淡爽快，韵高致静……”

　　南宋绍熙二年（公元1191年）日本梵衲荣西将茶种从中国带回日本，从此日本才初阶遍种茶叶。正在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的径山寺取经，换取了该古刹的茶宴仪程，初次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道正在日本的最早散布者。日本《类聚名物考》对此有显着记录：“茶道之起，正在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。

　　直到日本丰臣秀吉期间（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期）千利钱成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旌旗，并凭据《诗经》总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，彰彰这个基础表面是受到了中国茶道精华的影响而变成的，其首要的仪程框架表率仍源于中国。

　　中国的茶道产生很早，但缺憾的是中国固然很早提出了“茶道”的观点泛亚电竞，也正在该周围中不休实验寻求，却没有或许旌旗明显地以“茶道”的表面来成长这项奇迹，也没有表率出拥有守往事理的茶道礼节。中国的茶道可能说是重心灵而轻花式。有学者以为需要的典礼对“茶道”的旌旗来说是较为紧要的，没有典礼光自称有“茶道”，固然也不行说不行能，搞得有茶就可能夸奖，那仿佛就泛化了，最终也“道可道，极端道”了。

　　沏茶本是一件很纯粹的事故，纯粹得来只须两个行动就可能了：放茶叶、倒水。然则正在茶道中，那一套典礼又过于庞大或是过于讲求了，平常的老人民必然不会把寻常的这件幼事搞得这样庞大。

　　究竟上中国茶道并没有仅仅餍足于以茶修身养性的发觉和典礼的表率，而是特别斗胆地去寻求茶饮对人类康健的真义，创作性地将茶与中药等多种自然原料有机地联络，使茶饮正在医疗保健中的感化得以大大地加强，并使之得到了一个更大的成漫空间，这便是中国茶道最具实质价格的方面，也是千百年来平素受到人们珍贵和友好的魅力所正在。

　　唐代的品茗格式和唐代的茶汤与咱们现正在的观点完整分歧。唐代品茗，是将茶饼切碎碾成粉末，过“罗”（“罗”，便是筛子。“茶罗”是一种特意用来筛茶粉的茶具）后参预开水中煮成糊状，同时还要往里加盐、葱、姜、桔皮、薄荷等，相像于一种恐惧的“胡辣汤”。也难怪这种彻底怪味、遐思起来都让人以为不胜下咽的“茶汤”能提神，能让人喝了不打打盹。

　　唐代的茶道向后代传播，正在履历了元朝统治的一百年后彻底正在中国的土地上湮灭。反倒是日本茶道中保存了一局限唐代茶道的实质。元代崛起的茶叶泡秤谌素传到了现正在，但这里一经没有了“道”的因素。今日通行于中国的所谓“茶道”、“茶文明”，所谓“‘勤和简静’的茶道思思”，以及诸多摇摆神态，全是近三十年来好事者向壁凭空故弄玄虚的胡扯。所谓“茶文明的筹议”，天然更是瞎掰居多。另有更豪恣的所谓沤了若干年的一个普洱茶饼子价渝百万的胀吹，则实在形同敲诈。这恰是所谓器之不存，道亦不复。

　　以是，即使“茶道”这个词从唐代至今已运用了一千多年，但至今正在《新华辞书》、《辞海》、《词源》等器械书中均无此词条。

　　茶道属于东方文明。东方文明与西方文明的分歧，正在于东方文明往往没有一个科学的、确实的界说，而要靠一面依靠本人的悟性去逼近它、贯通它。早正在我国唐代就有了“茶道”这个词，比方，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润饰之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮正在《品茗十德》中也显着提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”文学家王心鉴《咏茶叶》诗中说：千挑万选白云间，铜锅焙炒柴火煎。泥壶醇香增诗趣，瓷瓯碧翠泯忧欢。老君悟道养雅志，元亮清说祛俗喧。不经涅槃渡心劫，怎保本源一片鲜。

　　茶道通过品茶勾当来显露肯定的礼仪、人品、意境、美学概念和心灵思思的一种动作艺术。它是茶艺与心灵的联络，并通过茶艺显露心灵。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的首要实质讲求五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、情况，同时配以心思等前提，以求“味”和“心”的最高享用。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基础心灵的日本茶道，则是承担唐宋遗风。

　　长远发现中国文明内在，长远筹议寻求中国文明的兴盛。茶文明既属中国文明范围，即为以礼表率正在品茶的各个细节，讲求茶叶、茶水、火候、茶具、情况、和饮者的素养、心思等协同变成的一种意境之美。

　　茶文明的内在原本便是中国文明的内在一种实在显露，说茶文明务必联络中国守旧文明而论之。茶文明的心灵内在即是通过泡茶、赏茶、闻茶、品茗、品茶等习俗和中华的文明内在礼相联络变成的一种拥有明显中国文明特质的一种文明景色，也可能说是一种礼仪景色。

　　陆羽（约733—约804），字鸿渐，唐朝唐代茶学家，复州竟陵（今湖北天门市）人，号“茶山御史”，性风趣，与女诗人李季兰、诗僧皎然交厚。陆羽平生嗜茶，精于茶道，唐朝上元初年（公元760年），陆羽隐居苕溪（今浙江湖州），撰《茶经》三卷，对茶的性状、品德、产地、种植、采造、烹饮、用具等皆有阐述，成为宇宙上第一部茶叶专著，唐代茶学家，其也以是而被后人尊为“茶圣”。

　　卢仝，唐诗人。自号玉川子。普及的说法是范阳（今河北涿州）人，原本是今河南济源市思礼人。本领横溢而他不肯做官，年青时便隐居少室山茶仙谷茶仙泉品茗作诗过活，朝廷曾两度要升引他为谏议大夫茶道，均不就。曾作《月食诗》挖苦当时阉人擅权，受到韩愈讴歌（时韩愈为河南令）。甘露之变时，因住宿宰相王涯家，与王同时遇害。其正在少室山茶仙谷茶仙泉隐居时著有《茶谱》和《七碗茶诗》，对中国茶文明以至日本茶道都影响深远，其也以是而被后人誉为茶仙。

　　我国事茶的乡里，有着永远的种茶历史，又有着正经的敬茶礼仪，另有着稀奇的吃茶饮茶风气。我国吃茶饮茶，从神农期间初阶，少说也有四千七百多年了。茶礼有缘，古已有之。

　　客来敬茶，这是汉族最早重情好客的守旧良习与礼仪。直到如今，来宾至家，总要沏上一杯香茗。喜庆活动，也喜用茶点迎接。开个谈话会，既轻松经济，又优雅持重。所谓君子之交淡如水，也是指幽香宜人的茶水。

　　我国汉族另有种种以茶代礼的风气。南宋京都杭州，每逢立夏，家家各烹新茶，并配以各色细果，赠给亲朋相连，叫作七家茶。这种风气，便是正在茶杯内放两颗青果即橄榄或金桔，示意新春平安如意的笑趣。

　　茶礼仍旧我国古代婚礼中一种慎重的礼仪的。明·许次纾正在《茶疏考本》中说：茶不移本，植必子生。前人成家以茶为识，认为茶树只可从种子萌芽成株，不行移植，不然就会枯死，以是把茶看作是一种至性不移的标志。

　　以是，民间男女订亲以茶为礼，女方担当男方聘礼，叫下茶或茶定，有的叫受茶，并有一家不吃两家茶的谚语。同时，还把统统婚姻的礼节总称为三茶六礼。三茶，便是订亲时的下茶，成家的定茶，同房时的合茶。下茶又有男茶女酒之称，即定婚时，男家除送如意压帖表，要回送几缸绍兴酒。婚礼时，还要行三道茶仪式。三道茶者，第一杯百果，第二杯莲子、枣儿；第三杯方是茶。吃的格式，接杯之后，双手捧之，深深作揖，然后向嘴唇一触，即由家人收去。第二道亦这样。第三道，作揖后才可饮。这是最敬服的礼节泛亚电竞。这些繁俗，如今当然没有了，但婚礼的敬茶之礼，仍沿用成习。

　　中国事茶树的原产地，然而，宇宙上的茶树原产地并不是唯有中国一个，活着界上的其它国度也呈现原生的天然茶树。然则，宇宙公认，中国正在茶业上对人类的有着优越的奉献，这首要正在于：最早呈现并诈骗茶这种植物，把它成长变成为中国一种秀丽奇异的茶文明，而且渐渐地散布到中国的周边国度以至统统宇宙。

　　顾炎武曾道：“自秦取蜀尔后，始有茗饮之事”，以为品茗是秦团结巴蜀之后才初阶散布开来，必然了中国和宇宙的茶叶文明，最初是正在巴蜀成长起来的。这一说法，现已被绝大大批学者认同。

　　巴蜀产茶，可追溯到战国工夫或更早，巴蜀已变成肯定周围的茶区，并以茶为贡品。

　　合于巴蜀茶业正在中国早期茶业史上的卓绝职位，直到西汉成帝时王褒的《童约》，才始见诸记录，内有“烹荼尽具”及“武阳买茶”两句。前者反应成都一带，西汉时不但品茗成风，并且产生了特意东西；从后一句可能看出，茶叶一经商品化，产生了如“武阳”一类的茶叶商场。西汉时，成都不单已变成为中国茶叶的一个消费核心，由厥后的文件记录看，很能够也已变成了最早的茶叶集散核心。不但仅是正在秦之前，秦汉以至西晋，巴蜀仍是中国茶叶分娩和技巧的紧要核心。

　　秦汉工夫，茶业随巴蜀与各地经济文明而散布。最先向东部、南部散布，如湖南茶陵的定名泛亚电竞，便是一个佐证。茶陵是西汉时设的一个县，以其地出茶而名。茶陵附近江西、广东范围，证据西汉工夫茶的分娩一经传到了湘、粤、赣相连地域。三国、西晋阶段，随荆楚茶业和茶叶文明正在世界散布的日益成长，也因为地舆上的有利前提和较好的经济文明秤谌，长江中游或华中地域，正在中国茶文明散布上的职位，逐步代替巴蜀而彰彰紧要起来。

　　三国时，孙吴据有东南半壁山河，这一地域，也是这时中国茶业散布和成长的首要区域。此时，南方栽种茶树的周围和鸿沟有很大的成长，而茶的饮用，也传播到了北方高门豪族。西晋时长江中游茶业的成长，还可从西晋工夫《荆州土记》获得佐证。其载曰“武陵七县通出茶，最好”，表明荆汉地域茶业的彰彰成长，巴蜀独冠世界的上风，似已不复存正在。

　　南渡西晋之后，北方权门过江侨居，筑康（南京）成为中国南方的政事核心。这偶尔期，因为上层社会崇茶之风通行，使得南方越发是江东品茗和茶叶文明有了较大的成长，也进一步推进了中国茶业向东南推动。这偶尔期，中国东南植茶，由浙西进而扩展到了现今温州、宁波沿海一线。不但这样，如《桐君录》所载，“西阳、武昌、晋陵皆出好茗”，晋陵即常州，其茶出宜兴。证据东晋和南朝时，长江下游宜兴一带的茶业，也闻名起来。三国两晋之后，茶业重心东移的趋向，特别彰彰化了。

　　六朝以前，茶正在南方的分娩和饮用，已有肯定成长，但北方饮者还不多。及至唐朝中后期，如《膳夫经手录》所载“今合西、山东，闾阎屯子皆吃之，累日不食犹得，不得一日无茶”。中国嗜茶成俗，于是南方茶的分娩，随之空前振作成长了起来。越发是与北方交通便当的江南、淮南茶区，茶的分娩更是获得了特别成长。唐代中叶后，长江中下游茶区，不但茶产量大幅度抬高，便是造茶技巧，也抵达了当时的最高秤谌。舒州集贤沐芽、湖州紫笋和常州阳羡茶成为了贡茶便是聚合显示。茶叶分娩和技巧的核心，一经迁徙到了长江中游和下游，江南茶叶分娩，集偶尔之盛。当时史料记录，安徽祁门方圆，千里之内，各地种茶，山无遗土，业于茶者十之七八。同时因为贡茶创立正在江南，大大推进了江南造茶技巧的抬高，也发动了世界各茶区的分娩和成长。由《茶经》和唐代其它文件记录来看，这工夫茶叶产区已普及今之四川、陕西、湖北、云南、广西、贵州、湖南、广东、福筑、江西、浙江、江苏、安徽、河南等十四个省区，险些抵达了与中国近代茶区约略相当的时势。

　　从五代和宋朝初年起，世界天气由暖转寒，以致中国南方南部的茶业，较北部特别迟缓成长了起来，并逐步代替长江中下游茶区，成为茶业的重心。首要显露正在贡茶从顾渚紫笋改为福筑筑安茶，唐时还未尝变整日气的闵南和岭南一带的茶业，彰彰地活动和成长起来。

　　宋朝茶业重心南移的首要由来是天气的转化，长江一带初春气温较低，茶树抽芽推迟，不行确保茶叶正在清明前贡到京都。福筑天气较暖，如欧阳修所说：“筑安三千里，京师三月尝新茶。”行动贡茶，筑安茶的采造，一定尽心死力，名声也愈来愈大，成为中国团茶、饼茶创造的首要技巧核心，发动了闵南、岭南茶区的振兴和成长。由此可见，到了宋代，茶已散布到世界各地。宋朝的茶区，基础上已与当代茶区鸿沟相符，明清从此，茶区基础安靖，茶业的成长首如果显示正在茶叶造法和各茶类兴衰演变。

　　洗壶：将开水倾入紫砂壶、公道杯、闻香杯、品茗杯中，又迟缓倒出，洁具提温。

　　冲泡：开水再次入壶，倒水历程中壶嘴“颔首”三次，即所谓“凤凰三颔首”，向客人示敬。

　　“玉液回壶”：将壶中茶汤倒入公道杯，使每一面都能品到色、香、味相似的茶。

　　茶道要效力肯定的原则。唐代为取胜九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天色好为一，风致风骚儒雅、气息投合的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六倘佯、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会意、十二观赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。

　　把茶末参加壶中和水一块煎煮。最早记述于唐代，有“吃茶”之说。风行于宋代。

　　诀窍寺出土的金质茶具，显现了唐代人“吃茶”的景遇。茶叶经烘干后碾成粉末，和水一块煮，正在煮茶时有时会参预盐等调料，饮茶时与茶叶一块喝下，以是又叫“吃茶”。

　　沏茶道茶艺囊括备器、选水、取火、候汤、习茶五大合键。沏茶道蕴酿于元朝至明朝前期，正式变成了十六世纪末叶的明朝后期，旺盛于明朝后期至清朝前中期，蜿蜒至今。中国台湾地域的沏茶道根源于中国广东潮州的技巧茶。

　　古代文人雅士各领导茶与水，通过比茶面汤花和品味观赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先风行于福筑筑州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高显露花式。其最终目标是品味，稀奇是要吸掉茶面上的汤花，终末斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的终末成功。

　　清代至今南方地域风行的潮汕技巧茶是唐、宋此后品茶艺术的流风余韵。清代技巧茶风行于和广东的潮汕地域，福筑的漳州、泉州。技巧茶讲求品饮技巧。饮技巧茶，有自煎自品和待客两种，稀奇是待客，更为讲求。

　　时刻茶通行于广东潮汕地域，源于宋代。至今潮汕地域家家户户仍保存着喝时刻茶的民俗。时刻茶操作起来须要肯定的技巧，也便是沏沏茶的知识，此中洒茶另有四字诀：低、速、匀、尽。“低”，即是洒茶要低，高则香味散失，泡沫四起，对客人极不敬服。“速”也是为了使香味不散失，且可坚持茶的热度。“匀”是洒茶时须像车轮动弹相同，茶初精彩淡，后精彩浓，要杯杯轮替洒匀。“尽”便是不要让余水留正在盖碗中。

　　日本的煎茶道、台湾的沏茶道都根源于潮州的技巧茶，可能说他们把技巧茶艺术化了。譬喻现正在台湾的茶具多得很，什么公道杯、闻香杯，正在潮州技巧茶中是绝对谢绝许存正在的，由于泡技巧茶便是趁热喝，但经“公道杯”一番折腾后，茶汤险些形成温吞水；技巧茶品后要“三嗅杯底”，以是“闻香杯”也没有需要。我欠好说他们把纯粹的东西弄得庞大了，但我以为，潮州技巧茶把庞大的东西简化了，是逼近糊口的。

　　④ 茶荷：属多效用用具，除兼有前三者感化表，还可视茶形、断多寡、闻干香。

　　① 茶海（茶盅、母杯、公道杯）：茶壶中的茶汤泡好后可倒入茶海，然后依人数多寡均匀分拨；而人数少时则倒出茶水可避免因浸泡太久而发生心酸味。茶海上放滤网可滤去倒茶时随之流出的茶渣。

　　② 茶船（茶池、茶洗、壶承）：盛放茶壶的用具，也用于盛接溢水及淋壶茶汤，是养壶的务必用具。

　　⑥ 茶巾：首要用于干壶，可将茶壶、茶海底部残留的杂水擦干；其次用于抹净桌面水滴。

　　① 煮水器：品种繁多首要有炭炉（潮汕炉）+玉书碨、酒精炉+玻璃水壶泛亚电竞、电热水壶、电磁炉等。选用重心为茶具配套谐和、煮水无异味。

　　中国茶道招揽了儒、道思思糟粕。道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人合一 ”的玄学思思，设置了茶道的精神。同时，还供应了重视天然，重视俭省，重视真的美学理念和再造、贵生、摄生的思思。

　　正由于道家“天人合一”的玄学思思融入了茶道心灵之中，正在中国茶人内心充满着对大天然的无比热爱，中国茶人有着回归天然、接近天然的激烈愿望，以是中国茶人最能了解到“情来开朗满宇宙”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大天然抵达“物我玄会”的绝妙感触。

　　中国茶道中，尊人的思思正在显露花式上常见于对茶具的定名以及对茶的理解上。茶人们习俗于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。笑趣是天大、地大、人更大。倘使连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手腕称为“三才合一”。

　　贵生是道家为茶道注入的功利主义思思。正在道家贵生、摄生、笑生思思的影响下，中国茶道稀奇着重“茶之功”，即着重茶的保健摄生以及怡情养性的效用。

　　道家品茶不讲求太多的正直，而是从摄生贵生的目标开拔，以茶来滋长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：

　　可见，道家品茗与世俗热心于名利的人品茶分歧，妄图功利名禄的人品茗会失眠，这证据他们的心灵境地太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有心灵，不嗜睡就更能体道悟道，填补功力和道行。

　　更多的道家高人都把茶作为忘怀尘间纳闷，逍遥享笑心灵的一大笑事。对此，玄教南宗五祖之一的白玉蟾正在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙：

　　仲春一番雨，昨夜一声雷。枪旗争展，筑溪春色占先魁。采纳枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。碾破春无尽，飞起绿尘土。

　　汲新泉，烹活火，试畴昔，放下兔毫瓯子，味道舌头回。叫醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。两腋清风起，我欲上蓬莱。

　　“坐忘”是道家为了要正在茶道抵达“至虚极，守静笃”的境地而提出的致静诀窍。受老子思思的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。怎样使本人正在品茗时心绪抵达“一私不留、一干二净，一妄不存”的空灵境地呢？道家也为茶道供应了入静的诀窍，这称之为“坐忘”，即忘掉本人的肉身，忘掉本人的灵巧。茶道提议人与天然的彼此疏通，溶化物我之间的边界，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审好看照，均可通过“坐忘”来完毕。

　　道家不拘名教，纯任天然，豪迈逍遥的处世立场也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”便是茶道中找寻的“无我”。无我，并非是从肉体上消逝自我，而是从心灵上淹灭物我的对立，抵达契合天然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心绪的最高找寻，近几年来台湾海峡两岸茶人屡屡连结举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也主动插足，这恰是对“无我”境地的一种有益实验。

　　物质方面，中国茶道以为：“茶是南方之嘉木”。是大天然恩赐的“珍木灵芽”，正在种茶、采茶、造茶时务必适应大天然的法则智力产出好茶。动作方面，中国茶道讲求正在茶事勾当中，齐备要以天然为美，以简朴为美，动则行云流水，静如山峰磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自天然，任由心性，绝无造作。心灵方面，道法天然，返朴归真，显露为本人的性心获得完整解放，使本人的心绪获得幽静、澹泊、寂然、无为，使本人的精神随茶香充实，似乎本人与宇宙交融，升华到“无我”的境地。

　　茶道是正在肯定的情况下所实行的茶事勾当，茶道对情况的拔取、营造越发讲求，旨正在通过情况来陶冶、净化人的精神，于是须要一个与茶道勾当央浼相相似的情况。茶道勾当的情况不是肆意、肆意的，而是过程周到的拔取或营造。茶道情况有三类，一是天然情况，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造情况，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书租户堂。三是特设情况，即特意用来从事茶道勾当的茶馆。茶馆囊括室表情况和室内情况，茶馆的室表情况是指茶馆的院落，茶馆的院落往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内情况则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。越发是挂画、插花，必不行少泛亚电竞。总之，茶道的情况要清雅清静，使人进入到此情况中，忘怀俗世，洗尽尘心，熏陶德化。

　　茶道勾当是要恪守肯定的礼造实行，礼既礼貌、礼仪、礼节，法即表率、原则。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不约碗数，但阙一人，云尔其隽永补所阙人。”（陆羽《茶经》“五之煮”）此为唐代煎茶道中的行茶正直。

　　“儿童捧献于前，主起举瓯奉客曰：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此亏空以破孤闷。乃复坐。饮毕，儿童接瓯而退。话久情长，礼陈一再。”（朱权《茶谱》序）此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼节，颇为谨苛。礼是商定俗成的动作表率，是暗示友谊和敬服的仪容、立场、说话、行动。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼节、礼仪、礼貌。

　　茶道之法是统统茶事历程中的一系列表率与法式，涉及人与人、人与物、物与物之间少少轨则，如处所、规律、行动、说话、神态、仪表、仪容等。

　　茶道的礼造跟着期间的变迁而有所损益，与时偕行。正在分歧的茶道派别中，礼造有分歧，但有些基础的礼造实质却是相对固定稳固的。

　　茶艺即品茗艺术，茶艺有备器、择水、取火、候汤、习茶五大合键，最先以习茶格式划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、沏茶茶艺；其次以主茶具来划分，则可将沏茶茶艺分为壶沏茶艺、技巧茶艺、盖碗沏茶艺、玻璃杯沏茶艺、技巧法茶艺。再次则以所用茶叶来划分。技巧茶艺依起源地又可划分为武夷技巧茶艺、武夷变式技巧茶艺、台湾技巧茶艺、台湾变式技巧茶艺。

　　茶艺是茶道的基本和载体，是茶道的需要前提。茶道离不开茶艺，茶道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内在幼于茶道，但茶艺的表延大于茶道。茶艺可能独立于茶道而存正在，行动一门艺术，也可能实行舞台演出。以是说，演出茶艺或茶艺演出是可能的，但说茶道演出或演出茶道则是欠妥的。由于，茶道是供人修行的，不是演出给别人看的，可演出的是茶艺而不是茶道。

　　修行是茶道的根基，是茶道的计划，茶人通过茶事勾当怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修动作“人命双修”，修性即修心，修命即修身，人命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓摄生，正在于祛病健体、延年益寿；修性、修心正在于志道树德、怡情悦性、明心见性。人命双修最终落实于尽性至命。

　　中华茶道的理思便是摄生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果，是茶道的理思，是茶人的终极找寻，是人生的最高境地。茶道的计划、目标正在于修行，情况亦好，礼造亦好，茶艺亦好，都是为了一个目标——修行而设，办事于修行。修行是为了每个出席者自己本质和境地的抬高，塑造完好的品行。

　　茶道是以修行得道为计划的品茗艺术，包罗茶礼、礼造、情况、修行四大因素。茶艺是茶道的基本，是茶道的需要前提，茶艺可能独立于茶道而存正在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重心正在“艺”，重正在习茶艺术，以得到审美享用；茶道的重心正在“道”，旨正在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内在幼于茶道，茶道的内在容纳茶艺。茶艺的表延大于茶道，其表延介于茶道和茶文明之间。

　　茶道的内在大于茶艺，茶艺的表延大于茶道。咱们这里所说的“艺”，是指造茶、烹茶、品茶等艺茶之术；咱们这里所说的“道”，是指艺茶历程中所贯彻的心灵。有道而无艺，那是浮泛的表面；有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，知名，有形，是茶文明的表正在显露花式；茶道，便是心灵、事理、法则、本源与素质，它通常是看不见、摸不着的，但你却完整可能通过精神去领会。茶艺与茶道联络，艺中有道，道中有艺，是物质与心灵高度团结的结果。茶艺、茶道的内在、表延均不类似，应正经区别二者，不要使之混同。

　　最高境地——茶道：正在茶事勾当中融入哲理、伦理、德性，通过品茗来修身养性、品尝人生，抵达心灵上的享用。

　　廉、美、和、敬。中国固然自古就有道，但宗教颜色不浓，而是将儒、道的思思溶正在一块，给人们留下了拔取和阐述的余地，各层面的人可能从分歧角度凭据本人的处境和嗜好拔取分歧的茶艺花式和思思实质，不休加以阐述创作，于是也就没有正经的机合花式和金科玉律。只是到了20世纪80年代从此，跟着茶文明高潮的崛起，很多人以为该当对中国的茶道心灵加以总结，概括出几条便于茶人们追念、操作的“茶德”。

　　已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教养正在1990年2期《文明换取》杂志上发布的《茶文明浅议》一文中显着成见“表现茶德，妥用茶艺，为茶人素养之道”。他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以讲明：廉俭有德，美真康笑，和诚处世，敬爱为人。实在实质为：

　　约莫与此同时，中国农业科学院茶叶筹议所所长程启坤和筹议员姚国坤正在1990年6期《中国茶叶》杂志上发布的《从守旧品茗民俗说中国茶德》一文中，则成见中国茶德可用“理、敬、清、融”四字来表述：

　　理——理者，品茶论理，理智和气之意。两人对饮，以茶幼序，推进彼此贯通；和说商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，酿成和说氛围；处分抵触缠绕，面临一杯茶，以理服人，明理消气，推进息争；写著作、搞创作，以茶理思，益智醒脑，思绪麻利。

　　敬——敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖，公正是今日的客来敬茶，都充盈表理会上茶的敬意。久逢相知，敬茶洗尘，品茶话旧，增长交谊；客人来访，首次会面，敬茶以示礼貌，以茶序言，边饮茶边交说，增长彼此清晰；伴侣相聚，以茶传情，互爱同笑，既文雅又尊崇，是文雅敬爱之举；父老上司光临，更以敬茶为敬爱之意，祝寿致贺，以出色的包装茶作礼物，是当代糊口的高显著露。

　　清——清者，正直明净，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清讼事的廉政之举，也是当代提议心灵文雅的高显著露。1982年，首都春节团拜会上，每人眼前清茶一杯，显示既高明又文雅，“座上清茶仍旧，国度风景常新”，表理会我国两个文雅维持赢得了丰富成绩。即日夸大廉政维持，提议正直奉公，“清茶一杯”的心灵文雅更值得表现。“清”字的另一层寄义是清心健身之意，提议品茗保健是有科学凭据的，已故的朱德委员长曾有诗云：“庐山云雾茶，示浓性残暴。若得长年饮，延年益寿法。”领会之深，令人佩服。

　　融——融者，平和和睦、辑穆情义之意。举办谈话会，往往是行家欢聚一堂，手捧香茶。有说有笑，其笑融融；伴侣，亲人会面，清茶一杯，换取心情，氛围和睦，有水融之感。群多商说，研究议事，正在和睦的氛围中，往往更能推进互谅互让，有益于连结与合作，使换取往还勾当更有收获。由此可见，茶正在联谊中的桥梁组带感化是不行低估的。

　　两位专家还以为：中国的茶，能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化糊口。茶之以是能适合种种阶级，繁多园地，是由于茶的情操、茶的性子适应于中华民族的通常实正在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族心灵。以是，承担与表现茶文明的良好守旧，发扬中国茶德，对推进我国的心灵文雅维持无疑是相等有益的。

　　正在此之前，台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根基心灵，乃正在于和、俭、静、洁”。范先生的茶艺根基心灵，便是茶道的心灵，也便是上述的茶德。虽未加以周密讲明，但其寄义仍不难贯通，与前述几位专家的主见相去不远。更早一点，正在1982年，台湾的国粹行家林荆南教养将茶道心灵详尽为“美、健、性、伦”四字，即“美律、康健、养性、明伦”，称之为“茶道四义”。其实在讲明如下：

　　美——美是茶的事物，律是茶的程序。事由人工，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，智力筑茶功立茶德。洁身的央浼及于衣履，正心的央浼见诸仪容心胸。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的情况，的用具，都务必好看，并且要融合。从洁身、正心，至于情况、用具，务务必知品茗有目标，从目标而见其升华，不然茶功败矣，遑信茶德。

　　健——康健是治茶的大本。茶叶必精选，劣茶不宜用，变质不行饮；不洁的水不行用，水温要讲求，冲和注均须支配韶华。治茶当事人，自己必康健，轻如风邪伤风，亦不行沏茶待客，权宜之法，只好由圈表人代庖。茶为康健饮料，其有益于人身康健是毫无疑义的。扩展品茗，该当从家庭式初阶，拜茶之赐，一家巨细康健，家家康健，一国康健，见到一共人类康健；茶，就有“修、齐、治、平”的一致奥义。

　　性——养性是茶的妙用，人之性与茶之性邻近，却由于人类受糊口情况所污染，于是性天积垢与日俱加，而落空其本善；好正在茶树生于灵山，得雨露日月光华的灌养，清和之气代代相传，誉为尘表仙芽；以是茶人务必顺茶性，从清趣中提拔灵尖，涤除积垢，还其素来性善，阐述茶功，葆命延所，持之有恒，可能参悟事理，得宇宙清和之气为已用，玄教所谓之净土，可求于明窗净几之一壶中。

　　伦——明伦是儒家至宝，系中国五千年文明于不坠。茶之功用，是亲善耸联系的津梁：古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣；居家，子媳奉茶汤以事父母；凤凰于飞，时为夫妻饮；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；伴侣来往，以茶联欢。今举茶为饮，合乎五伦十义（父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠），则茶有全寰宇义的功用，不是任何事物可能取代的。

　　其它，台湾的周渝先生也曾提出“正、静、清、圆”四字行动中国茶道心灵的代表。

　　以上各家对中国茶道的基础心灵（茶德）的概括，固然不尽类似，但其首要心灵仍旧亲密的，稀奇是清、静、和、美等是适应中国茶道的心灵和茶艺的特质，和日本茶道和韩国茶礼的基础心灵也是相通的。

　　据陈香白教养筹议，他以为中国茶道心灵的中心便是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机团结与谐和，并以是发生完毕天人合一之后的谐和之美。“和”的内在极端充足，行动中国文明认识聚合显示的“和”，首要囊括着：和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、谐和、宽和、和蔼、和勉、和合（辑穆专心、融合、利市）、和光（本领内蕴、不露矛头），和衷（敬爱、和气）、和缓、和易、和笑（辑穆安全、协和笑音）、和气、和谨、和煦、和霁、和售（公然交易）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而为和）、和戎（古代谓汉族与表族结盟友谊）、交和（两军相对）、和胜（痊可）、和成（饮食适中）等事理。一个“和”字，不单囊括了全数“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“俭”、“美”、“笑”、“静”等事理，并且涉及天时、地利、人和诸层面。请自信：正在全数汉字中，再也找不到一个比“和”更能卓绝“中国茶道”内核、涵盖中国茶文明心灵的字眼了。香港的叶惠民先生也赞成此说，以为“辑穆清心”是茶文明的素质，也便是茶道的中心。

　　日本茶道是正在日本一种典礼化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”（茶汤、茶の汤）。日本茶道和其他东亚茶典礼相同，都是一种以品茶为主而成长出来的出格文明，但实质和花式则有别。茶道史乘可能追溯到13世纪。最初是僧侣用茶来聚合本人的思思，厥后才成为分享茶食的典礼。日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种。日本的煎茶道根源于中国广东潮州的技巧茶。

　　当代的茶道，由主人绸缪茶与点心（和果子）迎接客人，而主人与客人都遵从固定的正直与步伐行事。除了饮食以表，茶道的心灵还延迟到茶馆表里的安排；品鉴茶馆的书画安排；庭园的园艺及品茗的陶器都是茶道的重心。

　　日本茶道——和、敬、清、寂从唐代初阶，中国的品茗习俗就传入日本，到了宋代，日本初阶种植茶树，成立茶叶。到明代，真正变成独具特性的日本茶道。此中集大成者是千利钱（1522—1592年）。他显着提出“和、敬、清、寂”为日本茶道的基础心灵，央浼人们通过茶馆中的品茗实行自我思思反省，互相思思疏通，于清寂之中去掉本人实质的尘垢和互相的芥蒂，以抵达和敬的目标。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处置人际联系的法规，通过品茗做到辑穆相处，以医治人际联系；清、寂是指情况氛围，要以幽雅幽静的情况和古朴的部署，酿成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（稀奇是禅宗）颜色很浓，并变成邃密的机合花式。它是通过极礼貌经、庞大以至到了繁琐水准的演出程式来完毕“茶道四规”的，缺乏一个较为宽松、自正在的气氛。

　　安好期间初期，是日本栽培茶树的初阶，到了镰仓期间，神僧荣西创作了茶的加工设施，还成立出优质茶种到日本散布，他于公元1211年写成了日本第一部品茗专著《吃茶摄生记》。

　　日本镰仓期间的临济宗留学僧南浦绍明正在宋朝时来到中国，将径山茶宴带回日本，成为日本茶道的发源。18世纪江户期间中期国粹行家山冈俊明编辑的《类聚名物考》第4卷中记录：“茶宴之起，正元年中（1259年），驻前国崇福寺开山南浦绍明，入唐时宋世也，到径山寺谒虚堂，而传其法而皈。”

　　中国径山茶宴进入日本之后，日本很速就成长出本人的气派与派别。最闻名的是千宗旦（千利钱之孙）之子所创设的三个派别：表千家流的不审庵、里千家流的今日庵以及武者巷子千家流的官息庵，合称三千家。

　　表千家：千家派别之一，鼻祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶馆便是“不审庵”。表千家为贵族阶层办事，他们承担了千利钱传下的茶馆和茶庭，坚持了正统闲寂茶的气派。里千家：千家派别之一，鼻祖为千宗旦的赤子子仙叟宗室。里千家实行百姓化，他们承担了千宗旦的隐住处“今日庵”。因为今日庵位于不审庵的内侧，以是不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。武者巷子千家：千家派别之一，鼻祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶馆号称“官息庵”，该派别是“三千家”中最幼的一派，以宗守的住地武者巷子而定名。薮内派别：鼻祖为薮内俭仲。当年薮内俭仲曾和千利钱一道师事于武野绍鸥。该派另表座右铭为“梗直清净”、“礼和纯朴”。擅擅长书院茶和幼茶馆茶。远州派别：鼻祖为幼堀远州，首要擅长书院茶茶道。

　　安全庵流：创始人安全庵策传，正在江户期间风行于伊势地方，是宗旦流中的一个古典分配。安全庵策传，是日本安土桃山期间和江户期间的僧侣、茶人及作者。安全庵策传极端擅长说笑线年的著述《醒睡笑》，是日本笑话集的前驱，关于厥后的日本文学有极端大的影响。

　　怡溪派：江户中期的茶道禅僧。江户品川东海寺高源院的开山祖师。茶道练习石州流。开创了怡渓派。之后成为大德寺方丈。法忍大定禅师。

　　上田宗个流：又称为“上田宗箇流”，是宗箇成长圆满了武家茶，江户期间通过浅野家向表散布，就成了“上田宗个流”这个茶派，这一茶道派别以广岛县为核心，至今仍有很多门人练习此道。活动正在京都一带，是由武家茶成长而来。

　　江户千家流：创始人川上不白，受表千家流七世如心斋宗左命，于江户期间开设的分配。不白归天后，又变成了新的分配。

　　细川三斋流：创始人细川三斋忠兴，利钱七哲之一，室町末期利钱流的分配，谨守利钱茶汤的正统，正在武家学名间广为传播。

　　肥后古流：江户初期，肥后细川藩正在三斋、忠利父子的影响下，茶道通行，代表者为以古市流为首的肥后古流三家。

　　幼堀流：肥后古流三家之一，创始人幼堀长斋（与幼堀远州可纷歧回事）为宗庵高徒。

　　宗和流：本茶道派别之一，从属日本江户期间诸派别三斋系，创始人金森宗和，金森长近子，以织部流为本，招揽道安流和远州流糟粕，是江户初期武家茶道的代表派别之一。

　　不白流：全称为“江户千家流不白流”，是从其“江户千家流”平分裂出来的。但较之更为大方，简朴，更亲密于寻常糊口。创始人川上宗顺，是江户千家流的分配。与松尾流、三谷流、久田流等同属“表千家系”。

　　藤林流：创始人藤林宗源，大和幼泉藩家老。承担了石州茶系的直系茶风。又称石州流宗源派。与镇信流、净水流、新石州流、古石州流、不昧流和石州流同属“石州流系”，又称“道安系”。镇信流：创始人松浦镇信，肥前平户藩主，师从承担了石州高徒藤林宗源的茶法。正在江户期间初期设备分配。

　　奈良流：或称珠光流，日本茶道早期派别，村田珠光创始于室町中期的东山期间，是茶事日本化的初阶，设备茶事礼造，通过实行茶事勾当表达对心的珍贵、找寻“侘”的理念。开创了茶馆采用草庵式兴办的式样。

　　宗徧流：原本应是宗遍流，创始人山田宗遍，千宗旦的高徒，从宗旦流处传承了千利钱正风之称的茶法。原本宗遍流所传的思思，便是千利钱的思思，便是日本茶人名家所要表现的思思，同样也是茶道成长千古不衰、使之走出误区，不被世俗腐化并逐步被大世人士普及领受的由来之一。本派保持沿用古法用御守塩和裙带菜来煮新茶碗。

　　普斋流：从属江户期间诸派别，宗旦流系（少庵系），创始人杉木普斎，千宗旦的门人，传承了宗旦古淡的“侘”之茶风。

　　净水派：又称净水流，创始人净水道闲，仙台藩茶头。受主命向片桐石州练习茶道，归藩后设备分配，家元世代以道闲为名，世袭仙台藩茶头。此派多用御守塩煮过的竹子创造茶道东西

　　宗旦流：千宗旦，利钱之孙，江户初期创始。宗旦有“讨饭宗旦“的别称，对“侘”之贯通可谓透彻。

　　南坊流：或称立花流，创立于江户期间，创始人立花实山，筑前黒田家家臣。以《南坊录》茶风为代表，成见回归利钱的茶风。

　　野村派：因其气派肆意性，更趋势于基层社会人士，并更帮于换取和推出成长，此派是由野村息盛所创。常正在夏令薄茶里点一粒绿豆粒大的御守塩，静置到茶水温和后品味。以是派笃信茶味的深奥和转化正在参预御守塩后才可能感触到

　　速水流：创始人速水宗达，承担了里千家八世家又玄斋宗室的奥义开创的分配，是冈山池田藩的茶头，以冈山为核心，散布甚广。其古式的点前作法至今尚存。属“江户诸派别”“千家系”的“里千家系”，全称为“里千家系速水流”。所传至今，法嗣七代。皆以速水冠名，第七代是速水宗笑。

　　久田流：千利钱表甥久田宗荣开创的利钱流茶道分配。表千家的茶家。属于表千家之一。与三谷流、松尾流、堀内流、表千家流、江户千家流、不白流气派险些相同，属于千利钱正统嫡系。堺流：武野绍鸥承担了奈良流的糟粕，于室町末期正在界町创立，或称绍鸥流。

　　藤林流：属于“江户诸派别”的“石州流系”，其气派与古石州流相同，再未有任何转化古市流：创始人古市宗庵，江户初期的名茶人，藩中的茶头，开创的古市流是肥后古流三家之首。与幼堀流、萱野流并称为肥后古流三家。

　　不昧流：日本茶道派别之一，从属于日本江户期间石州流系（道安系）。创始人松平不昧，出云松江藩主。最初练习一尾流，厥后向伊佐幸琢练习石州流，参预本人奇异的茶风开创的分配。

　　堀内流：创始人堀内浄佐，表千家的茶家，利钱流茶道的分配。所用茶碗务必是俱攞钵，茶道气派更像是一种祭奠典礼，后由于二干戈酿成俱攞钵产量快速裁汰以是此派隐没

　　松尾流：迁玄哉。京都德连歌师、茶人。屋号墨屋，是禁中御用的吴服市井。师从绍鸥练习茶道二十年。被称为绍鸥的“一之门生”，山下宗二评判其“茶汤寰宇一之下手”，从绍鸥处获得《珠光一纸目次》，曾教导利钱台子之古法，厥后千家称该技法为“墨屋教学”。所持名物有鬼桶信笑水指。其三代目宗二时，改姓松尾，称松尾流茶道，玄哉被尊为松尾流的鼻祖。

　　利钱流：千利钱师从绍鸥，集珠光流、绍鸥流之大成，于桃山期间设备。徒弟遍布寰宇，派别分支繁多。

　　壶月远州流：终日本26%的阴阳师惯用的都是此派，以是派气派瑰异多参杂祭奠实质。

　　茶联的集大成者《百茶联》原创作家正在天以为：“茶道，便是品赏茶的美感之道”。

　　吴觉农先生以为：茶道是“把茶视为可贵、高明的饮料，品茗是一种心灵上的享用，是一种艺术，或是一种修身养性的本事”。

　　庄晚芳先生以为：茶道是一种通过品茗的格式，对国民实行礼造培植、德性素养的一种典礼。庄晚芳先生还概括出中国茶道的基础心灵为“廉、美、和、敬”。他讲明说：“廉俭育德、美真廉笑、合诚处世、敬爱为人。”庄晚芳教养提出的“廉、美、和、敬”。庄老讲明为：“廉俭育德，美真康笑，和诚处世，敬爱为人。”

　　陈香白先生以为：中国茶道包罗茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道指点七种义理，中国茶道心灵的中心是和。中国茶道便是通过茶是历程，指点个别正在美的享用历程中走向杀青品质素养以完毕全人类谐和安全之道。陈香白先生德茶道表面可简称为：“七艺用心”。

　　周作人先生则说得对比肆意，他对茶道的贯通为：“茶道的笑趣，用通常的话来说，可能称行动忙里偷闲，苦中作笑，正在不完整实际中享用一点美与谐和，正在刹那间领会好久。”

　　茶道学者金刚石提出：茶道是显露茶授予人的一种糊口对象或设施，也是指明人们正在品茶历程中懂得的事理或原故。

　　1977年，谷川激三先生正在《茶道的美学》一书中，将茶道界说为：以身体行动行动序言而表演的艺术。它包罗了艺术的身分、社交身分、礼节身分和修行身分等四个身分。

　　熊仓时刻先生从史乘学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文明独有的一个艺术群，它通过人体的修炼抵达人陶冶情操圆满品行的目标。

　　人本茶汤文明筹议会仓泽行洋先生则成见：茶道是以深远的哲理为思思后台，归纳糊口文明，是东方文明之糟粕。他还以为，“道是通向彻悟人生之道，茶道是诚意之道，又是心至茶之道”。

　　“武夷山茶痴”林治先生以为“和、静、怡、真”应行动中国茶道的四谛。由于，“和”是中国这茶道玄学思思的中心，是茶道的精神。“静”是中国茶道修习的设施。“怡”是中国茶道修习的精神感触。“真”是中国茶道终极找寻。

　　负水斋居士以为：“茶道是修建正在特定的客观事物上的茶人的概念，它既是茶人的理解论，也是茶人的设施论与宇宙观。从广义来讲，‘茶道’是人类呈现并诈骗茶叶后渐渐成长起来的种种茶叶创造工艺以及诈骗与其茶品相应的食茶、品茗设施实行摄生并冶炼情性的概念设施的聚拢；从狭义而言，‘茶道’便是品茗人正在特定的时空情况借饮茶之事修身养性以圆满品行的设施论以及由此中折射出来的价格观。”居士承担并改造了陈香白的“七义用心”而提出以茶事指点为核心的二元造茶道表面：“六义用心论”。他以为：茶道玄学是盘绕“易”成长起来的；中国茶道的心灵德性价格的中心正在“怀仁”；中国茶道摄心表面的核心则是“启智”；统统茶道系统便是一个核心两个基础点，养身与修身为其内在，六义为其表延。茶道的六表延是：茶理、茶艺、茶礼、茶器、茶情、茶学说，合称六义理，茶事指点统率六义理。

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