中国茶文明与儒、释、道也有很深远的干系，几千年来三教文明与茶文明彼此推进，彼此协调，其缘由是茶文明浓密而深远，有清、静、和、雅的特征，有最大的包涵性。因此释教传入中国才干以茶为载体与儒、道很好的协和相处并相互渗入，彼此影响，酿成拥有中国特征的茶文明。
近年来，儒、释、道协同提出了中国茶道的重点：“正、清、和、雅”。“正”是儒家的浩然浩气，不偏不倚；“清”是道家的清风道骨；“和”是佛家的一团和气，多平生等；“雅”是茶的和甘幽香的雅气。这就把儒、释、道的看法构成了拥有中国特征的茶文明。
三大教派正在中国集结，怎么或许永远共存，相互包涵，他们有一个协同特质即是喜好茶，从茶文明中取得了认同。茶用什么把儒、释、道干系到沿途呢？茶有四大特征吸引了他们。
儒家以静为本，致知己，止于至善。以虚静之态动作人与天然万物疏通聪慧渠道。儒家筑议以茶励志，以茶品尝人生。儒家以为中国人道格就像茶，苏醒、理智、宁静。茶能使人亲而不乱，嗜而敬之，品茶的结果使人缄默，使人能镇静地而面临实际，这与儒家首倡的“中庸”、“仁”、“礼”思思相吻合，这些都是儒学的开创者孔子的思思。
北宋大文学家欧阳修的审场面即是“闲和、苛静、趣远”的高远地步，这里的“静”与“和”联结正在沿途即是儒家的“静”。北宋理学家程颢正在诗中写道：“万物静观皆自大，四序佳兴与人同”。以静观之态与四序万物（蕴涵大多）疏通，这是表率的儒家侦察事物的立场和设施。茶恰巧是儒家探索“静”的平台。茶性主静。宋徽宗赵佶正在《大观茶论》中讲：“茶之万物”、“冲淡闲洁，韵高致静”，这是儒家常以品茶致静的理念。
静正在梵学中拥有很主要的位子，禅学为梵文的音译，其意即是“静虑”。禅宗探索的即是正在“静虑”中顿悟，以的式样排出整个邪念，夜以继日的默诵佛经，从来到理会佛法的真理。释教将“戒定慧”三字动作修持的根基，戒是戒恶修善，慧是被惑证真，而定即是惜缘静虑。净空法师曾指出：“佛法的修学没有另表，即是克复咱们本有的大智大觉罢了。要奈何样才干克复呢？必定要定，你要把心静下来，要定下来，才干克复。”品茶能定心致静，历代梵衲都以品茗坐禅，赵州僧人从谂就有“喫茶去”的禅语。
静更是道家的主要范围，他们把“静”作为是人与生俱来的性质特性。静虚则明，明则通。“无欲故静”，人无欲则心虚之明，因此道家看法去邪念而得内正在之精微。如《老子》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归于其根，归根曰静，静曰复命。”《庄子》也说：“水静伏明，而况心灵，圣人之心静乎，寰宇之鉴也。万物之境也”。《庄子》还说：“静则造怒，静则除烦，静则除热，静则定意，静则摄生。”是以，道家非常偏重“入静”，将它看作是一种时刻，是一种教养。道家不管是摄生依旧教养都离不开以茶致静。
茶有静的特征，她滋长正在深山密林中，不讲出人头地，静静的滋长，安静的贡献于人类。品茶能使人去烦致静。儒、释、道都必要这种静泛亚电竞，是以都容许品茶取静。因此，茶之性---静，成了儒、释、道三大教派的协同探索，茶就成了统合三家的平台，都唯茶是求。
中和是儒家中庸思思的重点。“中”指的是中庸之道，无过而不足。“和”是指差别事物或对立事物的协和联合，它涉及世间万物，也涉及生计实习中的各个规模而扩展到极为通俗的文明范围，其内在极为厚实，合键蕴涵了中和、协和、幽静、和易、和笑、温顺、和煦、亲善、和畅、和光、交好、息争、和美、友爱、和气、和洽、慈祥、和悦等等。“和”是正在儒家文人脑中根深蒂固的。儒家以为唯有“中庸”“协和”国民才干修身、齐家、治国、平宇宙，才干“五行和谐”。恰巧茶文明的重点，茶的魂即是“和”。
“和”正在梵学思思中拥有主腹位子，梵学夸大正在管理人际干系时，首倡和诚处世的伦理。看法多人友爱相处，和诚相爱，人人平等，一团和气。《无量经》中讲：“父子、兄弟、鸳侣、家室表里支属，当相敬爱，无相憎嫉，有无相通，无得贪惜，言色常和，莫相违戾。”《五燈会元》中载：“问：怎么是僧人家风？师曰：饭后三碗茶。”又有赵州僧人赵谂的“喫茶去”，都反响了梵衲离不开茶，于是就酿成了“茶禅一味”。
“和”也是道家形而上学的主要思思。老子《德行经》指出：“万物负阴而抱阳，冲气认为和。”道家以为人与天然界万物都是阴阳两气相而生，本为一体，其性肯定亲和。道家的“和”重视夸大人与天然之间的协和，要“法天顺地”，将本身容于大天然中，探索物我两忘，天人合一的和美地步。
道家的阴阳五行说也正巧与茶文明的金（烧水的茶器为金，器为茶之父）木（茶为南方之嘉木）水（水为茶之母，茶性发于水）火（火煮茶香，有火才干烹茶）土（土为灶，灶生火，火煮茶）相对应相联合。
茶文明的重点即是“和”，茶自己即是绿色幽静的饮料，滋长正在深山，与世无争。人们常说酒（白酒）是硬汉英雄的饮料，咖啡是绅士的饮料，而茶是君子的饮料，唯有茶是“君子”，宁静。因此唐代陆羽正在《茶经》中说“茶最宜精行俭德之人”。宋代徽宗赵佶正在《大观茶论》中说品茗能“致清道和”，现代茶叶专家提出品茗能使人“平宁和雅”泛亚电竞。中国茶叶传到日本，日自己提出品茗能使人“和敬清寂”。传到韩国，他们则提出品茗能够“和敬俭真”。
茶性主清，绿色，幽香，清雅，清心，清汤绿叶，清茶一杯，清，代表着减削、耿介。品茗“五碗肌骨清”，这些都是儒、释、道所探索的。
儒家筑议清正正直，它的重点即是“清”，清才干正，才干廉，才干明哲保身。这与孔子提的“中庸”、“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”相吻合，因此儒家以茶为“清心”、“苏醒”、“耿介”（清茶一杯为廉）以茶品人生，以为中国人的性格就像茶。
僧家，从来以茶清身，以茶去烦而平宁，苏醒，清心，因此梵衲坐禅、诵经都离不开茶，以茶逐睡，使表情苏醒，以茶清心悟道。唐代高僧皎然诗曰：“一饮涤昏寐，情思明朗满寰宇。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。”
道家更是把“清”视为道家修炼的重点。老子曰：“天得一清”。胡应麟曰：“清者，超凡绝俗谓清”。所谓清风道骨，清风俊逸都是道家所修炼的成果。道家都把品茗当做“轻身换骨”羽化的灵丹灵药。南北朝有名道家陶弘景正在《杂录》中说：“苦茶轻身换骨，旧日丹丘子，黄山君服之。”《天台记》中也纪录：“丹丘出台甫，服之化羽。”皎然正在诗中说：“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。”浙江四明山中的大岚山就有“丹丘获大茗”，饮之羽化的故事。道家形而上学中看法“五行”，而茶文明中就蕴藏着“五行”说：“茶器为金，茶为木，泉为水，炭为火，灶为土”。是以羽士特地喜好煮水沏茶，品茗修行。
雅是中国茶文明的主要特性之一，她正在“静”与“和”的根基上酿成了一种气质，所展现的是一种神韵。“雅”包蕴着高超、文雅、美丽、榜样、确切。
茶是一种大雅之物，洁身、包涵，能伸能屈，志坚不移。饮之为雅，视为君子，“茶事大雅”，倡和致静。因此儒茶道、释、道都欢笑参加茶事，品茶修身，普及本身的教养，使本身成为大雅之士。
雅是儒家文明的一个主要观点泛亚电竞，因此儒家很多著述都喜好以“雅”取名，如《广雅》、《尔雅》等。也喜好用“雅”来描绘人和事，如将文人称为雅士，将大雅的事宜称为雅意，将康笑的事称为雅兴，将品茗艺术称为雅尚。赵佶的《大观茶论》中说：“缙绅之士，韦布之流，洗澡膏泽，熏陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”唐末刘亮正在《茶十德》中也说：“以茶可雅志”。雅志是一种理思。而儒家的雅志是为人处世要励志图强。即是修身、齐家、治国、平宇宙。最初是修身。修身就要诚其意、正其心、格其物。也即是说人要成才，做大孝敬要有志向，要有德行，要有厚实的学问和强壮的身体，坚强的意志。茶，正蕴藏着这种儒家探索。茶，滋长正在深山大树下泛亚电竞，有坚强的活命性能，鲜叶被采下经揉搓，火炒，被卷曲，精血耗尽，打入冷宫而不见天日，一朝诞生，泡正在热水中就即刻现出芳华，芽叶舒展，飘游正在世间中，放出芳香，惠泽于人类。这不恰是儒家所探索的吗？因此儒家提出“茶如人生”，品茶品人生，“以茶立雅志”，“以茶惠人类”。 （归纳：新华网 禅茶一味群多号）品茶香 知茶趣：一图教泛亚电竞你读懂中国茶