中国事茶的乡里，也是最早造茶品茗的国家。自上古神农时间的【药饮】至唐代陆羽的【瀹饮】，再到明代的【泡饮】，茶文明涵盖了修身养性之道。时至今日人们又应通过何种途径来餍足本质的心灵渴求？中国古代茶道，秉承自唐宋茶人师祖的茶事雅致，正在今世生存中以茶为引子，来寻求本质的和平和均衡。
最让人显露感应到如此一席茶滋味的，便是这些因茶而设的用具。说起来，无论是唐代陆羽创设的茶器二十八式，依旧宋代审安白叟的十二种茶器，抑或今世茶席网罗煮水器、沏茶器、品茗杯这些茶器十余种的采取，区其它材质器形，以及它们之间相互毗连相干泛亚电竞，都隐匿着奥密的符号，而体味老道的饮茶人是符号的破译者，从这只壶、那只杯的相干中，正在内心冉冉勾勒出将要喝到茶的性格和滋味。
茶器的采取，是对沏茶人的反效率，沏茶人对器皿的弃取标准，从要道瀹的茶品、所用冲泡本事来考量，进一步还要感知时令、时候这些身分对茶的影响，最终表示出一席茶。
茶席是茶事实行的空间，也是沏茶人对茶事了解的归纳表达。一个茶席的推敲重心，是怎样浮现所要泡的茶。由此，茶席的时令性和地区性不是独立于茶事除表的，而是由沏茶人团结当下和对茶性的明确而通过铺陈的细节来表示的。四序的更迭、晨昏瓜代，天气的转嫁、沏茶空间所正在，这些身分都是平居沏茶择茶要商讨到的身分，也是沏茶人积聚的生存素养。
采取契合的茶品，由对茶性的了解开赴，采取茶的泡法、再由此定夺沏茶的茶用具，其他配合的用具盘绕这个实质而配合，表示出的茶席，天然带有明确的时令和地区性。当然区其它茶席也是可能考察此中蕴涵的时令身分的。春天的某日，气候微濛。采取碗泡台湾高山乌龙茶，高山茶的清凉韵致也许正在如此的气候里更深长细腻的显露出来。
茶器除品杯以甜白釉的品杯来感应纡回的香气和细腻口感表，茶碗、杯托、花器多是暖色调的陶器，而蓝色席布上一枝北方初春的海棠更是微带清寒时令的明确意味。正在暑气渐生的时刻，夏季的茶席常以简淡的颜色和清简的茶器营造凉爽的夏季空间，一簇幼黄杨的茶花、石砚的茶盘、景德镇的白瓷杯，让人有清泉石高贵的凉意。这一席泡的是凤凰单丛的黄栀香。黄栀香是单丛茶里高香鲜爽的一种，口感微苦而生津速速，恰是适合溽热气候来消暑的。
起炭从点燃一枝油薪竹开首，鹅毛扇扇动的风声里，油薪竹的火焰带着一缕白烟自下而上地升起，龙眼炭开首有爆裂声，让人心生守候，不表这个时刻的扇子舞动反倒加倍透着舒和缓浸稳。直到炭炉里噗地一声，火焰结结实实地皮绕正在慢慢泛白地炭块之间。壶里地水开首鸣叫，恰是所谓“松风”的鸣响。注水温壶、投茶入壶、出汤入杯，淅沥水声和器皿碰撞的声响，假若静下心来，就会听到茶席上全然区其它心理，模糊而轻细，然则却让人清爽探求到最无可逃藏的本质。
对饮茶这件事，前人说得直白，“品茗以客少为贵，多则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰幽，二客曰胜, 三四曰趣，五六曰泛……”提防思考，此中的深意并非单以形势上人数的多寡来断定饮茶雅俗之别，避免嘈杂鼎沸回归本质的和平和疏淡才是饮茶的本意。
近年爱茶者人数日增，若不是把茶当做解渴的饮品或者攀比的名品，会慢慢发现到饮茶的历程会带给咱们的更多滋补。如此的滋补，隐于中等生存中懂得无痕地与茶的对话，由此养成对茶深入感知的推敲风气，又依赖区其它饮茶形势转达，无论是独啜依旧约几个伴侣茶聚，是终年好像抽丝剥茧般积聚得来的饮茶理念正在特按时空的会集浮现。
每次茶会有区别形势的表达，茶品茶器的选定、茶席的铺陈，花木的采取、空间的策画，凡此各类细节，远超遐念。茶品的选定，合乎对茶客人的合切，除时令天气而表所要瀹泡的茶品前后逻辑也同样要商讨到对味觉体感的影响。茶会上容易被无视的茶谱，好像古曲的工尺谱，实在是茶会的法式。让茶与器之间照映出另一番神韵，使区别茶品显露得浓墨重彩，这是持久养成的时期。
茶会区其它茶席空间散乱组合，移步易景的看法来自中国古代园林的风格。正在一个空落的厅堂里，“无中生有”构修出古代的花木掩映、心手闲适的意境。这些形势的背后，由多数个轻细的信仰和绵密的举动正在做撑持。爱茶人的举动理念老是好像细流正在茶事中涓涓流过。
入口屏风前陶罐里粗大的枝条，并非是为了营造氛围而砍伐的树木，是前几天历程离家不远的道边时，看到园林工人正修剪花坛里的枯死的树木，理下长是非短的枝条是为了包管花木过冬保存务必的营养，一大捆用麻绳系缚的区别品种的枝条被我欣然讨要过来，将要丢掉正在道边的枝条正在茶会上适值便是意态自然的点睛之笔。这大约便是所谓无用之用，如此的器物正在每次茶会里都邑映现，都邑唤起许多人本质的柔情，也都邑成为提亮茶事的一笔。
一场茶会，对付沏茶人和饮茶人来说，是相互的成效。交错而成的视觉嗅觉味觉听觉的飨宴，实在惟有短短的几个幼时。但正在被视为漫溢着粗浮气味的时间，也许专一去成效一瞬的绚烂，是一种隽永的深意。茶会对客人来说，喝到一杯感怀于心的茶汤，他也许不会看到背后琐碎的历程，但恰是这些不时与自身本质对话的平居琐屑泛亚电竞，让幼幼的茶汤也许变幻万千的心意。
茶会已矣的时刻，打包料理用具、家具收拾料理搬运——又回到最初的空落，仿佛完全了无踪迹。伴侣来握别，有了依依难舍的伤感，这也许是一场茶事另一个不正在猜念中的指引，对每个当下怜惜就好。
常会遭遇少许伴侣，提及茶老是幼心地说：自身不懂，即使是饮茶，也是轻易喝喝。不管这审慎的立场是不是谦让，实在懂不懂茶对大大都人来说，真的不那么紧急。假若喝了某款茶感受还不错，能接着喝下去就足够了。
发酵水平越高的茶，茶性更温和，例如红茶、黑茶就适合胃不太好的人喝；相反，不发酵或是轻度发酵的茶，茶性微寒，适合降火去燥，但脾胃较弱的人应适量。
区其它茶叶有区其它茶性，适应茶性泡出来的茶，才调最大发扬茶的口感、香气、汤色。六大茶的冲泡办法多种多样，只消记住绿茶和黄茶不要闷着，其它念如何泡就如何泡，没有特定的冲泡本事，别人告诉你的办法不见得适合你自身，惟有你自身喜好就好。
中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于清代。中国茶道有三义：品茗之道、品茗修道、品茗即道。品茗之道是品茗的艺术，且是一门归纳性的艺术。它与诗文、字画、造造、自然境遇相团结，把品茗从平居的物质生活上升到心灵文明主意；品茗修道是把修行落实于品茗的艺术形势之中，重正在修炼身心、了悟大道；品茗即道是中国茶道的最高追求和最高境地，煮水烹茶，无非妙道。
中国茶道正在从事茶事时所讲求的“真”，不只网罗茶应是真茶、真香、真味；境遇最好是真山真水；挂的字画最好是名家闻人的真迹；用的用具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包罗了对人要真心，敬客要真情，发言要真挚，新静要真闲。茶是举止的每一个合头都要郑重，每一个合头都恳求真。
茶道律例：唐代为抑造九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，气候好为一，风致风骚儒雅、气息迎合的佳客为一；反之，是为“三不点”。
明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徘徊、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会意、十二欣赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。
而喝品茗史乘生长到现正在，人们对茶艺正在承受古代的根柢上也有了新的校正，以使品茗这一历程加倍厚实细腻。现今中国时期茶操作规程有以下十三程式，合称为时期茶十三程式。
三、赏茶：从赏玩茶叶的表形，进而守候茶汤，是指示客人走入茶人预构情境的须要流程。
四、温盅：壶水可直接温盅，应专心于每一合头的注水倾汤，当做指尖运气的老练。
五、温杯：夏季温盅的水可使用以暖杯，冬天则可诀别预热。待茶出汤前再将杯中之水倾出，有利聚香。
六、纳茶：球形或体积幼的茶可直接经茶则入壶，膨松或条形茶则可借帮茶匙，先往后松茶再推前。若茶则太幼，可把茶则当滑溜梯，边动弹茶仓边溜茶。唯茶则不应停靠正在壶口，恐沾湿。
七、注汤：水应煮沸再依茶类需求而降温，烧水壶点注时可细心由低注点再直线拉高，待水满至壶约七八分时，再压低以断水，如书法的提笔与按笔，点注时指尖应天然运气。气压低闷时壶幼不易展茶，可做淋壶追热的作为，先循壶表圈后往内圈淋，或右手从五点钟倾向运水切入。
八、候场：壶是茶修行的道场，一如面临结跏趺坐的行者，应避免心浮气躁，骚扰茶汤的气场。茶人正在候汤的一刹可目视壶而作看法，心定神闲。
九、出汤：倾壶倏得应如跳水员腾空一跃之势，可先铺开壶盖，到必然角度正在扣紧泛亚电竞，然后九十度角笔直手腕，减少手臂，待茶汤几近倾出，再做个回壶的作为将赢余茶汤尽出，避免久浸心酸。
十、分茶：斟茶时需细心茶盅角度，流口的中央点微微朝内，便于职掌汤流。使用拇指与中指力气运行茶盅，使茶汤一如橄榄油的滑度落下。
十一、传杯：浅托能高出杯身线条，但不易将杯托起，可使用手的虎口靠着杯身角度将茶传送出去，并细心当前杯身是否呈程度状，避免茶汤溅出。
十二、去渣：当茶汤高涨退去渐趋中等时，应应时停下。赏玩叶底是主人向茶做的结果致敬，一如送行者的式样，端庄感怀。
十三、清壶：去渣后以热水扫荡壶体，并借水之旋力将茶末倏得倾出。食指扣入鋬内，以中指与拇指运行壶身，唯壶嘴应微微朝上，避免碰撞。
品茗十三式看起来过于繁琐，但对真正热爱品茗之人而言，却不必可少。如苏东坡诗句所写：“一直佳茗似佳丽。”可见品茗个中之味，余味无量。
石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。中国茶道得释教文明的滋补，如石蕴玉，如水含珠。释教对茶道的功劳是多方面的。如名山名寺产名茶，释教鞭策了茶叶的分娩；寺庙施茶，鼓舞了茶文明的散播；寺中以茶礼佛，以茶敬客，厚实了茶礼的显露形势；然而最紧急的功劳当属把禅语、佛典、公案融入茶事举止，为中国茶道注入了魂灵。
无成为禅语出于赵州僧人的无公案。昔时有一个头陀问赵州僧人：门前那只狗是否有佛性? 发问的头陀内心念，佛经中写道完全多生皆有佛性，那么狗天然有佛性，师父解答必然是有。不过赵州僧人解答却是无。
赵州僧人是有道高僧，他不会不懂多生皆有佛性。然则他为什么偏要说无呢?这是这段禅宗公案的环节。按理讲，既然多生皆有佛性，狗是多生之一，狗当然亦有佛性，可见赵州僧人所说的无不是世俗所说的无，而是超越了世俗以为的有、无之上的无，是释教的宇宙观的反应。
讲到无，不行不提起五家传道的典故。禅宗五祖弘忍正在将教学衣钵前，曾会合一切的学生门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。
弘忍的首座学生神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。经常勤拂拭，莫使惹尘土。
弘忍以为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真义。而当时寺中一位烧水幼僧人慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。素来无一物，那处惹尘土。
弘忍以为，慧能了悟了。于是当夜就将达摩祖师留下的僧衣和铁衣钵传给了慧能，其后慧能便成了禅宗六祖。
由于慧能清楚了诸性无常，诸法无我，涅盘偏僻的道理。惟有了解了宇宙素来无一物，才调进一步了解到无一物中物尽藏，有花有月有楼台。
茶学界广博以为，惟有了悟了无的境地，才调创设出禅茶一味的真境。无是茶道艺术创设的源泉。
茶道界把茶楼视为修心悟道的道场。这一禅语典出《维摩经.菩萨品第四》。据该经纪录：有一天光厉稚童为寻求适于修行的安定场合，决定脱离争吵的都邑。正在他将近出城时，正巧遭遇维摩诘居士。
听到维摩诘居士讲直心是道场，光厉稚童大悟。既然直心是道场，那么又何须要脱离这争吵的都会去在在寻找安定的修身之地呢?
“直心”即单纯安定之心，要吐弃完全苦闷，绝迹完全妄念，纯一无杂之心。有了“直心”，正在职何地方都可能修心，若无直心，便是正在最安定的深山古刹中也修不出正果。
维摩诘也称为维摩茶道，是与佛祖同时间的闻名居士，他妻妾浩瀚，资财多数，一方面飘逸人生，游戏风尘，享用世间繁荣，一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩萨，正在释教界被喻为火中生莲花。
茶道以为实际宇宙即理念宇宙，求道、证道、悟道正在实际中就可实行，解脱也只可正在实际中去完成。直心是道场是茶人醉心的座右铭。
通俗心是道其后广为撒播，成为千古名言。通俗心是指把该当如此做，不该当那样做等，按世俗向例去任事的主观能动之心彻底忘怀，而连结一颗毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
这则公案的寄义极端厚实，茶道和禅宗一律，通过倡导通俗心是道来夸大随性舒适，和平无为，应缘投物，因时造宜。平居生存中处处有禅，事事是道。咱们倡导通俗心是道，还表示了禅宗与茶道对解放人道的探求，以及直面声色宇宙，一心去拥抱大天然的实际立场。
这句话典出《五灯会元》卷二。有一次有个头陀问崇慧禅师达摩祖师尚来日中国时，中国有没有佛法。 崇慧说：尚来日时的事暂且不管，现在的事如何做? 头陀满头雾水，莫明其妙，又问：我实正在不体验，请指导。 崇慧禅师说：万古漫空，一旦风月。 旨趣是漫空万古长存，风月朝朝区别。隐指佛法与六合同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每一面自身的事，该当着眼本身，着眼实际，着眼暂时，而不管达摩来否。
典出《五灯会元》卷十一。蕴聪禅师嗣法于首山省念禅师，抵达大悟后住襄州谷隐山传道说法。有一天一个头陀问他：什么是道? 蕴聪禅师解答：车子碾，马儿踏的便是道。 来僧又请示：什么是道中人? 禅师答：倒着睡，竖着坐的便是道中人。
这个典故与千息金的茶道即烧水点茶是统一境地。横眠竖坐是人的固有习性。求道即是随缘任运，废止我执与法执。抵达人道的彻底解放，取得十足的自正在，自由自由地做到横着睡、竖着坐。道正在平淡屡屡的平居生存之中，取得了人道解放的人即是道中之人。
有个头陀问道隐禅师：什么是成佛之道? 禅师答：神妙地指示着人的灵机的，便是那碧波澄澈的秋水中映现着的月亮。 头陀又问：三家同时来邀请，不知去谁家才好? 道隐禅师解答：月印千江水，门门尽有僧。 禅宗心灵和茶道义理一律，比如月印千江水，普照大千宇宙，谁悟了它，谁就能见性成佛。
典出《柳亭诗语》。宋署理学家朱熹写了首诗：川原红绿偶尔新，暮雨朝晴更可儿;书册专心何日了，不如扔却去寻春。
禅宗以为，对禅的探求，不该当把自身合正在书斋或专心正在古籍中，而该当到大天然中去。中国茶道更加珍藏迫近天然，观照天然，适应天然，回归天然。由于大天然的完全都是佛理聪敏的露出。青青葱竹，尽是真如；邑邑黄花，无非般若。
典出《五灯会元》卷三。有个头陀问河南紫玉山的道通禅师：如何才也许从三界中解脱出来? 道通禅师不解答而反问：你正在里边已待多少时刻了?
释教把世俗宇宙分为欲界、和无，飘逸三界才调飘逸存亡循环，抵达涅磐的境地。道通禅师把青山比做囚禁思念、约束人道的戒律，而人道如白云，只消白云念飞，青山是造止不了的。
典出《云门广录》卷中，《碧岩录》亦有载，其大意是有一次上堂时，妙总禅师说：云门文偃曾对学生说‘十五号以前暂且不问，十五号后的日子如何，请每人说一句。’ 没等大家解答，他自身就说‘日日是好日’。妙总禅师以为云门文偃把佛法和世间法都说十足了。
由于酒是冷的，客人接办不会被烫，而茶是热的，满了接办时茶杯很热，这就会让客人之手被烫，有时还会因受烫致茶杯掉下地粉碎了，给客人变成难堪。
到人家跟前说声“请饮茶”，对方回以“莫拘礼”、“莫谦和”、“感谢”。假若是较多人的园地，杯未便收回，放正在人人眼前桌上。正在第一次斟茶时，要先尊老后卑幼，第二遍时就可顺次斟上去。
正在敬茶时除了论资排辈，按步就方除表，还得先敬客人宾客然后自家人。正在场的人全都喝过茶之后，这个司炉的，俗称“柜长”
煮茶冲茶者)才可能饮喝，不然就对客人不敬，叫“蛮主欺客”、“待人不恭”。
客人饮茶提盅时不行随便把盅脚正在茶盘沿上檫，茶喝完放盅要轻手，不行让盅发作声响，不然是“强宾压主”或“居心离间”泛亚电竞。
客人饮茶时不行皱眉，这是对主人示警作为，主人发掘客人皱眉，就会以为人家嫌弃自身茶欠好，不对口胃。
主人冲茶时，头冲务必冲后倒掉弗成喝。由于内部有杂质不宜喝饮，许多地方有“头冲脚惜
宾主饮茶时，中心有新客到来，主人要呈现接待，当即换茶，不然被以为“慢客”，“待之不恭”。换茶叶之后的二冲茶要新客先饮，如新客屡屡推卸叫“却之不恭”。
主人热诚好客，每以浓茶待人，但有时因自身事情相干品茗时刻长会误事情或是客人的话不渔利，客人夜访影响睡眠，主人蓄意不换茶叶，客人就要察觉到主人是“暗下逐客令”，抽身告辞，不然会惹主人败兴。
主人待茶，茶水从浓到淡，数冲之后便要改换茶叶，如不改换茶叶会被人以为“无茶色”。“无茶色”其意有二，一是茶已无色还正在冲，是对客人淡漠，不尽田主之谊；二是因为上一点引申对人不恭，任事不郑重，恶果不明显，欲有“或人无茶色”。
正在茶盘上放三个杯，是因为俚语“茶三酒四秃桃二”而来，总以为茶必三人同喝，酒务必四人工伍，便于豁拳行酒令；不过表出看风光游戏就以二人工宜，二人便于团结见解，餍足游兴。
中国茶道中，尊人的思念正在显露形势上常见于对茶具的定名以及对茶的了解上。茶人们风气于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。旨趣是天大、地大、人更大。假若连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯本事称为“三才合一”
贵生是道家为茶道注入的功利主义思念。正在道家贵生、摄生、笑生思念的影响下，中国茶道更加看重“茶之功”，即看重茶的保健摄生的功效，以及怡情养性的功效。
“坐忘”石道家为了要正在茶道抵达“至虚极，守静笃”的境地而提出的致静窍门。受老子思念的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。怎样使自身正在品茗时心绪抵达“一私不留”、冰清玉洁，一妄不存的空灵境地呢？道家也为茶道供应了入静的窍门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自身的肉身，忘掉自身的聪慧。茶道倡导人与天然的互相疏通，熔化物我之间的鸿沟，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审悦目照，均可通过“坐忘”来完成。
道家不拘名教，纯任天然，豪宕逍遥的厨师立场也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”便是茶道中探求的“无我”。无我，并非是从肉体上排除自我，而是从心灵上消失物我的对立，抵达契合天然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心绪的最高探求，近几年来台湾海峡两岸茶人几次协同举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也主动参加，这恰是对”无我“境地的一种有益实验。
物质方面，中国茶道以为：“茶是南方之嘉木”。是大天然恩赐的“珍木灵芽”，正在种茶、采茶、造茶时务必适应大天然的顺序才调产出好茶，举动方面，中国茶道讲求正在茶事举止中，完全要以天然味美，一质朴味美，东则行云流水，静如山峰磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手泛亚电竞，一投足，一颦一笑都应发自天然，任由心性，好不造作。
日本茶道是美的宗教，中国茶道可称之为美的玄学。归结起来要紧基于五个方面的源由。
追溯史乘，早正在先秦时间，诸子百家对付虚静之说，就一经有过各类陈述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静淡泊寂然无为者，六合之本也……虚静之说，本是根基于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，六合本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就幼处来说，即如我国茶道审美文明中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证相干则亦不各异。这便是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证相干之真义，即正在于此。
中国茶道的虚静之美，极富我国古代审美文明的特性。比之日本“茶道四规”中所言的寂聊之美，亦称寂静之美、静寂之美，两者有着实质上的分别。这是由于，日本茶道文明属于禅道文明，亦即空门文明的本质。故尔就日本茶道来说，他们正在茶事操作的程式中，正在茶道审美的历程中，其一招一式，一举一动，都需求表达空门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，于是舍掉禅除表，就没有茶意；不晓得禅味的话，也就不晓得茶味。这表明，日本茶道就其实质来说，它只不表是一种禅道形式。他们推行的茶道美学泛亚电竞，则是禅味至上主义的禅道美学，永远至虔至诚地探求充满禅意思念的寂聊之美。于是，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。试念，若让心界的总共空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。云云情状，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教决心，本是无可厚非的。这里作出两种区别本质的茶道审美文明的比力，旨正在阐发因两国国情的区别，所以相互正在茶道审美文明方面亦殊有分别。重视这一点，则更有利于相互之间展开茶道文明换取，便于求同存异，扬长避短。
合于中国茶道审美文明中的虚静之说，对付平居品茗审美而言，并非空泛，提防咀嚼，有帮于正在品茗生存中更好地取得审美感悟。实在虚静之说并不玄奥，只需清楚一点，即静乃始于虚也，正在本质宇宙的空间里，正在受到表物之苦时，正在品茗审美之前，需把精神空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排遣开去，静下神来，定下心来，开首走进品茗审美的境地，静静领会茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的各类美感，以及赏鉴茶道文明生存中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这完全，不恰是属于虚静之美的境地么﹖
由此可知，历代诗人兼茶人正在从事咏茶的创作生存中，正在茶道审美的感悟并吟咏中，天然皆离不开亦虚亦静的心灵气氛与心灵境地。更加当精神宇宙的静氛酿成之时，则更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶思。就茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这完全皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无量动听的艺术境地，以至达于像卢仝正在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境地。这恰是中国茶道及其审美文明，网罗虚静之美所抵达的一种最高心灵境地和艺术境地。
或问，这虚静之“静”，是不是意味着自始至终需“静”得鸦雀无声，需“静”得肃穆端庄，如日本茶道那般地寂聊呢﹖当然不是如此。中国茶道审美文明中的虚静之说，骨子上是指精神宇宙的虚静，至于表界境遇的和平，分身即可。只消自我精神不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，正在啜茗中兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无弗成。无怪蜀都一带茶室，素来风靡摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。我念，这可能说是虚静之美的一种动态样式，动态风貌罢。
古代汉族民间盛行的一种置茶盏的承盘。始于南朝。清代寂园叟《陶雅》中提到：“盏托，谓之茶船，明造如船，康雍幼酒盏则托作圆形而不空此中。宋窑则空中矣。略现在造而颇朴拙也。”可见船形茶托映现于明代。其用处以承茶盏防烫手之用，后因其形似舟，遂以茶船或茶舟名之。中国泛亚电竞茶道（最全）