《尔雅·释木》有言：槚，苦荼也。荼即为现今的茶，茶饮自古便继续颇受人们亲爱，漫长的史籍长河中造成了中国古板文明颇为首要的分支—茶文明。而此中的文人茶是中国茶文明的主题，能够说是代表了茶文明的最高主意。文人茶，顾名思义便是以文人群体为主所造成的一种吃茶风气文明。

　　文人茶饮文明梗概是从唐代中期普通盛行起来的，被后代喻为茶圣的陆羽所著的《茶经》可谓是茶之一道的百科全书。正在宋代则有增无损，爱茶、吃茶之人更为普及。而明代则能够说是一个全新的转化点，亦是茶文明起色的一个全新阶段。好茶而知茶随著茶书者不正在少数，明代的文人普通爱茶，正在古人嗜茶的根柢上更添其高雅，茶道具有了更为雄厚的大局与内在。

　　说茶，脱不开茶艺。唐宋两代的茶多为茶饼，多以蒸青法加工茶叶，冲泡上则唐多为煮茶、宋为点茶，到了明朝产生额表大的改良。团饼茶为主流，工序繁琐，创造坚苦。而宋太祖自民间起，亦合切公共，观点散茶替换团饼茶，还直接敕令不再以团饼茶为贡品，改芽茶上贡。后有其子朱权潜心茶道，著有《茶谱》一书。此书纪录了朱权自创的茶道，对其极尽详解泛亚电竞，能够说是直接奠定了茶正在明代起色的基调，对茶文明的起色亦是影响深远。

　　明代文人谋求的是茶的玉雪心地泛亚电竞，既茶的本香原味。正在茶叶的创造上，挑选观点适度非越细越好，散茶为主，加工多为炒青。品饮则不再是加各式香料烹煮，而是用开水直接冲泡散茶，名为撮泡法或瀹饮法。此法被喻为开千古茗饮之宗，因循至今。《长物志》言：简捷相当，天趣悉备，可谓尽茶之真味矣。撮泡法的盛行直接使得明代的茶风简约而平淡，这种吃茶审美也是明代文人茶饮的合键特质。

　　动作茶道最首要的辅帮器械，茶具自也是受到了文人的挑剔。《考槃馀事》中有提：蔡君谟取筑盏，其色绀黑，似不宜用。便是表明正在明代，玄色茶盏并不受人亲爱。摩登额表有名的紫砂茶具便是正在这暂时间焕发的，固然它的应用最早能够追溯到东吴乃至西晋，但其风行还得论明代。

　　合键照旧因为散茶撮泡法成为文人品茗主流，茶壶动手受到人们的体贴，紫砂壶茶具便因其适用以及其极具审美价格受到文人的亲爱。此中宜兴的紫砂茶具是最为有名的，明代书画大师徐渭曾赋诗青箸旧封题谷雨，紫砂新罐买宜兴。很多绘画名家也都正在品茗图上拔取紫砂茶具，如唐寅《事茗图》的紫砂提梁壶、仇英《松溪论绘图》的紫砂罐等等。

　　文人品茶自是不会像通常幼茶摊那样，道边一棚一桌一凳于喧嚣之地囫囵饮之，这不契合他们的审美偏向。明代文人的审美取向自己就正在于一个清字，清又天之所最吝也，这是王思任正在《宴客诗引》中对清的认知。《幼窗幽记》亦有似乎的概念，可见正在明代文人的审美中，清可谓是一种标示、一种地步。撮泡法使得茶之幽香全部突显出来，平淡的茶风与文人的审美取向吻合，才使茶之一道受到文人亲爱。

　　正在茶境上的拔取自也是会如许表示的，徐渭曾正在《秘集致品》中便有对理念吃茶境遇的描画：精舍、云林、松月、花鸟……另有冯可宾《岕茶笺》中茶境十三项、黄龙德《茶说》茶境的四序等等。文人对茶境有着清、幽、雅、雄、美的考究，僧房道院为清、山林泉石为幽、焚香胀琴为雅、试水斗茗为雄、梦回卷把为美。

　　关于茶境的如许考究，能够说是文人关于意境的谋求，意正在其清、静，享福其脱俗离世之美。就如画家文征明所作的那些品茗图，远山近水、古木茅舍，人与茶置身于天然之中，俊逸清幽，所表的不只是其风景，更是一种意境。就如他我方所言，松根自汲山泉煮泛亚电竞，一洗诗肠万斛泥。远离呼噪，置身天然，品茗平淡。

　　明代文人好清，而茶饮正在文人中也有清饮一说。何为清饮？既吃茶，需清，茶清、境清、心清。茶与境皆表因，其主还为心清。朱权曾正在《茶谱》中就对心清有全体的陈述，既忘绝尘境，居住物表，求人心里的清净。陈继儒有首四言诗就颇有心清之感，名《试茶》，写了茶人因品茗遗忘了归家境，似乎宇宙间只要茶这一物，再无其它。

　　原本这也是与明代文人的本身处境颇相干系，嗜茶饮的文人无数关于政事并无多大梦想志向，公共都偏向于身放闲适处，心正在静境中。正在吃茶时，茶之幽香与身处清净之处，人正在局中，所取得的感应能够让我方的精神取得解脱，似乎正在那一刻置身事表、不畏世俗。

　　茶饮，便是以关于明代文人来说，更多的为一种情怀，而非人生梦想，是艺术地步的谋求。这继而使茶饮一道不再如明之前般重以茶明志，而是转为以茶逸情。文人心理上的更动，使得他们关于茶的偏向也笃志正在茶之清上，也成了普通明代的文人茶饮审美取向。

　　品茶一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶。正在明代文人的茶饮考究里，他们比拟珍视客少，乃至一人独饮最好。此便为茶之幽，而茶之幽韵会回馈给文人的是进入精神的虚静。虚静则为无所欲、无所求，与释教中的茶禅一味、道家的清净无为投合。

　　茶饮之幽韵，带来心之虚静，就如唐代诗人常筑的《题破山寺后禅院》所表的梵宇禅院带他入纯净、遗忘世俗的地步雷同，茶亦可。杜浚曾正在为《茶喜》一诗提序时言曰湛，曰幽，曰灵，曰远。其幽则是茶之幽韵，吃茶修行，人不贵多，境不贵好，十足天然浸静即可。

　　得虚静，致虚极，守静笃，便可如《庄子·天道》言：以虚静推于宇宙，通于万物。正在此中感悟己身，融会地步，茶饮不再是苏轼所言的两腋清风起，我欲上蓬莱，而是明代文人审美特质的返朴归真、天人合一。

　　这既是茶正在技能上能够还原其本味使文人较之古人更易融会其幽韵，也是各朝代文人的谋求差别，明代文人越发青睐于良心与天然。如许有道意的谋求自是也与明代的道家风行脱不开干系，这是因为统治者对道家异常仰慕，由上至下的影响。

　　吃茶是多人存在的此中一种俗事，而文人们授予了它雅的意思，将这一平日俗事雅化泛亚电竞。文震亨曾有正在《长物志》纪录了焚香伴茗，是文人正在雅化茶饮历程中的一个创作。既吃茶时，正在茶馆内焚香，生气更添茶缥缈之气。其余另有丽人伴茗，王世贞就曾作《解花语·题丽人捧茶》。此等附庸精致之事不正在少数，文人正在谋求雅的极致时，所作之事反而尤其初级世俗，这些行径可谓是轻重颠倒。

　　明代文人的运道原本颇为坚苦，科举素来是无数文人的出息拔取，然而明代的考场作弊却屡禁不止，再加上明代的统治者公共都没什么文明，可见明代的社会实际会对文人有多大的心灵压力。这多少也会影响文人关于存在地步的谋求，公共茶人也都是宦途失意之人。当人前程黯淡，行事也会变得局促。正在谋求雅之极致时，反而走向其对立面，也算是式样的控造性。

　　茶饮一道与明代文人而言，从一个普遍普通的世俗举止，反而酿成了离开世俗的艺术，这离不开瀹饮法的涌现，从而使茶之幽香被浮现，后有了各式延迟，与明代文人自己关于清的谋求相契合，再反过来影响了茶饮文明的起色。

　　虽说也有附庸精致者化雅为俗，但原本雅俗自己也并非不成共存。这多少也使雅与俗正在明代文人的审美与存在中有了调解的趋势。不只如许，正在茶饮审美的更动上也多少能够看出明代文人的谋求的更动，从而也可证其世道于文人而言之坚苦泛亚电竞。往往一个审美的更动有额表多的意思，端看看官们从何动身罢了。

　　明代的文人以茶为引子，品为引，望活着俗中求得一片虚静，对茶的艺术谋求到了一个无以伦比的高度，这也是明代文人特其它审美品位与性情。对此他们也留下了很多与之合连的作品，各式诗作画作撒播后代，对后人也影响深远，从而也影响了茶文明的起色，使其越发雄厚刺眼。

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