唐代以前，文人相聚，多以酒为序言，前朝尚无茶会的纪录。初唐功夫文人仍然充满酒神心灵。然酒性暴烈，茶却撙节和悦，嗜酒者事实是少数，爱茶人却是数以切切计。中唐之后，茶叶坐褥疾速生长，茶风大盛，茶艺渐精，中唐此后更是显露了一种文人社交聚集的特意运动——茶宴，又称茶会、茗社、汤社。唐代文人以为茶性清，味淡，涤烦致和，和而分别，风格独高。他们高扬茶道心灵，借茶宴提议俭省。此中以皎然、灵一、韦应物、元稹、卢仝、刘禹锡、白居易、杜牧、温庭筠、陆龟蒙、皮日息等人最为表率。由此也酿成了独具特性的雅士茶礼，即文人士大夫进行雅集或茶会的礼仪。

　　至宋代，宫廷茶仪已成礼造，民间斗茶风胀起，带来了采、造茶道、烹、点的一系列变动，文人中显露了专业品茶社团。梅尧臣、苏轼、陆游、欧阳修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观泛亚电竞、杨万里、范成大等一批文人以茶入诗、入文、入画，胀起了品茶文学、品水文学，茶文、茶诗、茶画、茶歌、茶戏等多种艺术方式的作品数见不鲜，不堪罗列。

　　元代到明代初期，茶文明进入寂静期，茶事运动日渐简约化。文人们常借茶体现我方的苦节，乃至入手把“茶”称作“苦节君”。平昔到晚明清初，精巧的茶礼节再次显露。

　　文人们时常以茶养心怡神，恬澹明志，声明我方不伍于世流，不污于时俗，超然物表，与世无争的心灵地步，正在茶事运动中，无论是择茶、选水、配器，如故茶客、处境的选取，皆字斟句酌。

　　善品茶的文人，都较量合切茶品格地。李白品神仙掌茶，欧阳修最爱双井茶，陆游随身率领日铸茶，苏轼访遍茶山、遍尝名茶，北宋大文豪苏轼乃至拖拉以尤物喻茶：“本来佳茗似美人”，文人们的爱茶之情也略见一斑了。

　　精茗蕴香，借水而发，无水不行够论茶。“文人煮茶，绝顶珍视水质。如杨万里以六一泉煮双井茶”，陆游“囊中日铸传寰宇, 不是名泉不对尝”，都是品水的专家内行，绝顶懂得茶品与水质的谐和相合。

　　文人雅集喝茶，其置茶、煎煮、品饮的用具绝顶完备并且考究。从唐代入手，越窑、邢窑等浩繁窑口的大方茶具，成为文人们的首选。唐代重白瓷、青瓷泛亚电竞，宋代尚筑窑兔毫盏，明代喜紫砂用具，各式品茗用具的通行，大大得力于文人们的选取与尊重。各时期茶器的改良都是遵命器与茶适合的规则。“茶滋于水泛亚电竞，水藉乎器，汤成于火，四者相须，缺一则废。”

　　明代田艺衡《煮泉幼品》中写道：“煮茶得宜，而饮非其人，犹汲乳泉以灌蒿莸。”明代许次纾《茶疏》纪录：“素心同调，互相畅适；清言雄辩，脱略形骸”。

　　从洗茶、煮水、投茶、煎煮、分酌、品饮，都有厉苛的流程和典型。未始打水，先备茶具。必洁必燥，启齿以待。盖或仰放，或置瓷盂，勿竟覆之泛亚电竞。案上漆气食气，皆能败茶。先握茶手中，俟汤既入壶，唾手投茶汤。丛盖覆定。三呼吸时，次满倾盂内；重投壶内，用以动荡香韵，兼鱼不重滞。更三呼吸顷，以定其浮薄。然后泻以供客。则乳嫩清滑，馥郁鼻端。病可令起，疲可令爽；吟坛发其逸思，叙席涤其玄衿。”（明许次纾《茶疏》）其间细节，皆可见对明净、精巧的厉苛恳求。

　　文人茶宴对处境、机缘恳求甚多。明清茶人品茗修道处境特别考究，还安排了特意供茶道用的茶楼——茶寮（liaó）,使茶事运动有了固定的地点。心手闲适、披咏疲惫、听歌闻曲、胀琴看画、探友初归、课花责鸟、幼院焚香、酒阑人散之时，与“凉台静室、曲几明窗、僧寮道院、松风竹月。”（陆树声《茶寮记》）“月白风清、纸帐楮衾、竹床石枕、名花琪树”（明许次纾《茶疏》）“相伴，或会于泉石之间，或处于松竹之下泛亚电竞，或对皓月清风，或坐明窗静牖。”明朱权《茶谱》，品茶况味，与境相和。

　　古代文人们正在茶中取得了一种心理和情绪上的愉悦，茶不单能够激励他们的文思画意，也是他们的心灵依赖，他们喻茶为“才子” “美人”，聚集时，茶、琴、棋、书、画、香缺一不行；赠给时，茶是最宝贵的礼物。茶性的恬澹、清纯与文人所寻找的恬澹、平静、天然、俭省、朴素的风格，虚心的德行涵养相仿。文人们正在求“大方”、尚“时髦”、重“意境”的品茶礼节程式中，通过喝茶、造茶、烹茶、点茶时的身体发言和典型作为，陶冶了“表里兼修”的君子性格，塑造出“行仁守礼”的理思品德。

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