导语：古代文人雅士各带领茶与水，通过比茶面汤花和品味赏识茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流通于福修修州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高阐扬花式。其最终主意是品味，极端是要吸掉茶面上的汤花，结尾斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的结尾成功。
“茶道”一词最早见于唐代诗僧释皎然的《品茗歌诮崔石使君》：“一饮涤昏寐，情思朗爽满六合。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何必苦心破烦懑……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得这样。” 另据唐?封演《封氏闻见记》卷六“品茗”条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之效劳，并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之。遐迩醉心，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广修饰之。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”唐末刘贞亮正在《茶十德》中更指出茶可能：“利礼仁泛亚电竞、表敬意、可雅心、可行道”等。可见，早正在我国唐代就仍然品茗有“道”了。
品茗而言道、有道并因茶入道，这当然要归功于茶圣陆羽了。陆羽正在《茶经》这部绝代巨著里，初次把品茗从存在周围晋升到心灵品饮和艺术创设的高度，不单使品茗程式化，更使品茗艺术化了。他细分十事，详加评说，使茶道初具周围。品茗至宋代已蔚为大观，显示了很多热衷于品茗艺术的文人雅士，如蔡襄、黄儒、欧阳修、苏轼、黄庭坚、陆游等。乃至连极少帝王贵胄也到场到茶人队伍，为茶道推波帮澜。如宋徽宗以帝王之尊，就曾亲身碾茶、煎茶，并写有一部茶学专著《大观茶论》。他们或以发言文字入茶，或以艺术涵养入茶茶道，或以佛法禅机入茶，或以自我人品及大天然的真情入茶，使中国品茗艺术真正从平日煎点晋升到心灵品饮的境地上来，茶道历程中那种雅洁、冷静、空灵、和善、率真的心灵探索也慢慢完备，为中国茶道的最终确立打下了坚实的基本。茶道历元而降至明清时，已渐呈退步之势，如山涧寒泉，给人以冷寂感。明清时的茶道往往传播于文人雅士间，成为中国文明的一股清流。近年来，跟着公共存在程度的慢慢提升和生计要求的进一步革新，茶道又渐呈进展趋向。我片面认为，茶文明是中国守旧文明的一个首要构成部门，源委几千年的史乘积淀泛亚电竞，融汇了儒家、道家及佛家精粹，成为东方文明艺术殿堂中一颗璀璨的明珠。茶道是茶文明的主旨，是整个的茶实情践历程，同时也是茶人自我完备、自我相识的历程。茶人通过品饮而悟道，这种历程就称作茶道。或者简易的讲泛亚电竞，品饮者对茶的省悟，称作茶道。由此可见，茶道正在很大水准上属于修证界限，是要实修实证的，不但要正在“理”上认知，更要正在“事”上修证，而非仅仅中止正在认知或讨论的层面上。坊镳参禅相似，讨论公案、阅读禅宗史料充其量只可算作文字禅，原来和悟道没有多大联系。
从古到今，讲茶论道的人许多，从唐陆羽、皎然、封演、卢仝、陆龟蒙茶道、皮日歇到宋蔡襄、苏轼、黄庭坚、赵佶及明清时的朱权、许次纾、张岱、张源、陆树声、罗禀、袁枚、冒襄以及近代的周作人、梁实秋、林语堂等，都以其人品及文明涵养，接续足够和丰厚着茶道实质。
禅宗酿成于我国隋唐光阴，以“不立文字”“教表表传”相标榜，固然奉菩提达摩为中土初祖，且直指灵山会上佛陀拈花、付法摩诃迦叶之事，但禅宗实正在是释教和儒家、道家相调和的带有剧烈的汉文明有趣的产品，于是为历代文人雅士所鉴赏、崇拜，成为汉传释教的主流。至晚唐时，寰宇约八成以上古刹皆为禅寺，显示了无寺不禅、无僧不禅的旺盛事势。因为坐禅易致昏重，于是“皆许其品茗”，以致于“人自怀挟，遍地煮饮。”(唐·封演《封氏闻见记》)禅门茶风兴旺有时。 我国茶文明降生于两汉之际，兴旺于唐宋之间，退步于明清之后，其兴衰期正好与禅宗进展不约而合，于是禅门与茶结缘，实正在是诸缘合和的一定结果。1987年4月，陕西秘诀寺出土了环球注意的唐宫茶具系列，唐僖宗依据唐密曼荼罗坛场典礼，将茶器和佛骨舍利秘藏正在秘诀寺地宫里，这可能是释教与茶结缘的最有力的证据吧。
盛唐光阴人称赵州古佛的赵州从谂禅师不但己方喜好吃茶，还往往以“吃茶去”三字接引学僧，禅语法言流布六合森林。南宋时浙江余姚径山寺里茶道通行，有一套厉厉的茶道程式，传闻日本茶道最初即是从这里传播过去的。宋代高僧圆悟克勤行家更是深得茶中三昧，传闻曾手书“茶禅一味”四字，传播东洋。这些古代高僧大德们品茗的真正主意当然是为了参禅证道。释教以为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮帮消化，茶且不发”，成为禅门修道的最好辅帮。这些古代的高僧大德们最早将禅平等、深切、精微而又空灵的心灵贯注于茶道中，并对中国茶道的酿成和进展起到了枢纽的影响和影响。
邻国日本的情景则值得咱们合怀。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后，将茶种植于禅寺旁，并著《吃茶摄生记》一书，传播禅林。之后大应国师又将中国古刹品茗格式传至日本，禅僧们初阶将品茗和参禅连结了起来。珠光禅师是后大德寺宗纯一歇禅师的法传高足，他正在古刹旁结草庵，并协议茶规，成为日本茶道的创始人泛亚电竞。珠光禅师说：“茶道的基本正在于清心，这也是禅道的中央。”并最终提出“佛法存于茶汤”的见识。日本茶道巨匠千利歇正在《南方录》中写道：“佛之教即茶之本意。吊水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆为习佛修行之活动。”可谓道出了茶道的奥妙。千利歇将珠光禅师的数寄屋茶道举行改造后鼎力扩充，发起“和敬清寂”的日本茶道心灵，最终创立了千家流茶道，成为日本守旧文明的首要构成部门，并对立即日下文明发生着深远影响。
于是首倡茶文明，首倡茶道心灵必定要将禅的心灵融入到茶事历程中去，茶禅一味，禅茶互参，没有对禅的明了和感悟，没有对茶道心灵的探索，没有对茶事历程的实习茶道，没有对茶器的吝啬呵护，没有对茶汤的深切体味，是很难将两者相调和的，也就讲不上茶道甚至茶道心灵了。于是我片面认为，首倡中国茶道，除了儒家的“中庸”、道家的“无为”心灵表，必定要将禅“平等”“空灵”的心灵融入进去，永远将“雅洁、冷静、和善、空灵、率真”的中国茶道心灵贯彻正在茶道实习中，这样，方有茶道可言。
讲茶论道离不开茶艺。茶艺可能简易的明了为茶叶冲泡工夫，固然只是“工夫”，但也是实习茶道心灵的基本，由于“艺可载道”。脱离茶艺而奢讲茶道心灵容易流入空泛;而没有茶道心灵的茶实情践运动又容易落入凡俗。是以，怎样将两者很好的连结至合首要。
陈文华先生正在《论目前茶艺演出中的极少题目》一文中指出：目前，合于茶文明的很多名词术语存正在极少笼统乃至是繁芜的相识，茶艺界有很多人每每将茶道、茶德、茶艺混为一讲，弄不清茶道和茶艺的区别，如有的叫茶艺馆，有的叫茶道馆。有的称茶艺演出，有的称茶道演出。必要举行深化的计议，加以界定，以求得到同一的相识……早正在唐代，陆羽正在《茶经.一之源》中就指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即品茗者应是预防品行拥有节约良习之人，陆羽仍然对品茗者提出人格央浼，吃茶已不再是纯粹的满意心理必要的解渴了。唐末刘贞亮正在《茶十德》中更指出：“茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”。可见，早正在唐代就仍然吃茶有道了。可能将刘贞亮提出的茶德视为对诗人皎然正在《品茗歌.诮崔石使君》诗“三饮便得道”和“孰知茶道全尔真”句中之“道”和“茶道”的注释和足够。由此可见，茶道应追查办底至唐代皎然、陆羽光阴，当然，它还不如后裔如日本茶道那么清楚整个。
说到茶道心灵，不行不再说一说陆羽《茶径》。有些学者认为，陆羽《茶经》只重“术”(即煎茶之手腕)而不重“道”(即品茗的心灵探索)，这是很不客观的。我片面认为，陆羽《茶经》永远是缠绕着“道”来讲“术”的，是一部论“道”之作。“道”正在哪里?“道”正在个中。《论语.八佾第三》：子入太庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎?入太庙，每事问。”子闻之，曰：“是礼也。” 役夫的解答真是太妙了，这“问”的历程即是“礼”呀。那么，陆羽正在《茶经》里是否也给咱们留下了一个话头呢?对此，国表里很多学者从唐·封演《封氏闻见记》及皎然《品茗歌诮崔石使君》的诗文中早有“茶道”一词来举行计议讲明。原来“道”是无处不正在的，“道”正在哪里?“道”就正在平民的平日存在中，运用到茶事上，“道”就正在茶莒、茶釜、茶碗、茶橐中，所谓“一旗一枪，一饮一啄莫不是道”恰是这个真理。于是，陆羽《茶经》里的“道”已整个物化到诸如茶莒、茶釜、茶碗、茶橐、散茶、粗茶、饼茶中，已物化到平民的平日存在中，是公共“不成俄顷离”的茶之“道”。况且我片面还认为：陆羽《茶经》里不单有茶道，也有煎茶工夫，也有茶文明，也有茶人，也有茶器，也有茶具等，只消咱们仔细体认，全盘无不具备，《茶经》之于是成为茶学著述的一座丰碑，也正因这样。
正由于陆羽《茶经》是一部论道之作，是以也遭到了后代某些学者的诟病，并对陆羽将茶著述置于六经之列颇多微辞，正在这些人眼里，存正在于寻常平民“开门七件事”之一的“茶”中的“道”，是不行以“茶道”称号的，充其量只可叫做“茶艺”。如明·李维桢《茶经·序》：“而以拟‘经’之故为世诟病，鸿渐品茶幼技，舆六经相提而论，人安得无反驳!”茶圣如陆羽者曰镪尚且这样，后代茶人所面对的各类狼狈也就正在所不免了。
依然援用陈文华先生《论目前茶艺演出中的极少题目》的原文举动本文的收场：总之，茶道心灵是茶文明的主旨，是茶文明的精神，是指点茶文明运动的最高规定。咱们应当遵循茶道心灵来从事茶文明运动。全盘有悖于茶道心灵的活动，都要加以订正、驯服，使中国茶文明奇迹万世沿着强壮、文雅的道途进展。茶泛亚电竞谈茶艺内在